‏הצגת רשומות עם תוויות ספר דברים. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות ספר דברים. הצג את כל הרשומות

פרשת כי תבוא - היום הזה ממש

וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה וְהַכֹּֽהֲנִים הַֽלְוִיִּם אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל, הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָֽ לְעָם לה' אֱלֹהֶֽיךָ. וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל ה' אֱלֹהֶיךָ וְעָשִׂיתָ אֶת מִצְוֹתָו וְאֶת חֻקָּיו, אֲשֶׁר אָֽנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּֽוֹם.
בפרשת השבוע שלנו, ימים ספורים קודם הכניסה לארץ, מתאר משה לעם את סדר הכניסה ומעמד הברכה והקללה בהרי גריזים ועיבל. תוך כדי התיאור, אומר משה לבני ישראל שמשהו מיוחד קורה היום, כעת הם הופכים באופן רשמי להיות עָם, "הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָֽ לְעָם". מה מיוחד ביום הזה שהופך את בני ישראל לעם? אם היינו שואלים את עצמנו מתי הפכנו לעם סביר להניח שנשיב: יציאת מצרים, אולי מעמד הר סיני. אבל נאום משה בערבות מואב? מדוע?
פרשני המקרא התייחסו לקושי המובהק הזה ובראשם רש"י באומרו: "היום הזה- בכל יום יהיו בעיניך כאילו היום באת עמו בברית"[1]. זאת אומרת שלפי דעתו, אכן לא קרה דבר ביום ההוא שמחייב הצהרה כזו חגיגית. המילים 'הַיּוֹם הַזֶּה' לא מתייחסות למעמד הספציפי, אלא לכל יום ויום. שלא כדרכו, רש"י מפרש את הפסוק על דרך הדרש כאמירה חינוכית שהתורה רלוונטית באופן קיומי לאדם בכל רגע ורגע ואין לראותה כחוקה היסטורית ישנה. שנזכה למבט כזה בחיינו.
בכל זאת, אם נִצָּמד לפשט הפסוק, קורה משהו לעם ישראל דווקא במעמד הזה בערבות מואב[2]. המאפיין שנוסף בברית זו ולא היה ביציאת מצרים או בהר סיני הוא ארץ ישראל. במצרים נתן ה' את החירות, בהר סיני את התורה והמצוות, אבל רק כעת, בברית הנכרתת ערב הכניסה, מצטרף המרכיב החשוב של ארץ ישראל. רק ביום הזה קבוצת שבטי ישראל הופך רשמית לעם. בַּערך האינציקלופדי 'עם' אין דרישה לאחיזה גאוגרפית, כידוע לכולנו שיש עמים נודדים. אך עָם ישראל הוא שֹונֶה. בלי ארץ הקודש הוא לא עם. הארץ היא לא תוספת נחמדה או מקלט, הארץ מהותית ללאומיות שלנו, "ארץ ישראל היא חטיבה עצמותית קשורה בקשר חיים עם האומה" (אורות א).
שיטה נוספת להבנת המילים "הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָֽ לְעָם" היא זו של האבן עזרא. בפירוש קצר הוא מבאר כי המרכיב המרכזי שהתחדש בברית לעומת שאר המאורעות הוא המחוייבות. לראשונה, עם ישראל הופך אקטיבי בקשר עם ה' ומקבל על עצמו אחריות והתחייבות, בְּרִית. לדעתי זהו הלימוד החשוב ביותר: הגדרתנו העצמית תלויה במידה רבה ביכולת שלו להתחייב כלפי משהו.


            "רַחֲמָנָא! אִדְכַּר לָן קְיָמֵהּ דְּ ..." (הקדוש ברוך הוא! זכור לנו בריתו של _____ ) שבת שלום,  חנן ש.

[1] במקום אחר בפרשתנו כתב רש"י: "היום הזה ה' אלהיך מצוך. בכל יום יהיו בעיניך כחדשים, כאילו בו ביום נצטוית עליהם"(כו,טז), האם לדעתכם יש הבדל בין המקומות? אשמח לקרוא דעתכם בתגובה.
[2] עיקרי הדברים בפסקה זו שמעתי מהרב חיים סבתו שליט"א.

פרשת כי תצא - השבת אַבוּדִים

לֹא תִרְאֶה אֶת שׁוֹר אָחִיךָ אוֹ אֶת שֵׂיוֹ נִדָּחִים וְהִתְעַלַּמְתָּ מֵהֶם, הָשֵׁב תְּשִׁיבֵם לְאָחִיךָ. וְאִם לֹא קָרוֹב אָחִיךָ אֵלֶיךָ, וְלֹא יְדַעְתּוֹ, וַאֲסַפְתּוֹ אֶל תּוֹךְ בֵּיתֶךָ, וְהָיָה עִמְּךָ עַד דְּרֹשׁ אָחִיךָ אֹתוֹ וַהֲשֵׁבֹתוֹ לוֹ..
לֹא תוּכַל לְהִתְעַלֵּם.
השבוע בחרנו ללמוד יחד את אור החיים הקדוש על מצות השבת אבידה, שקושר בין הפרשה לבין חודש אלול, חזרה בתשובה. לדעת רבינו חיים בן עטר[1] הציווי מתייחס, בדרך רמז, ל'אבידה' מסוג אחר, יהודים הרחוקים מהקדוש-ברוך-הוא. "כי תראה את שור, אלה הם בני אדם שנמשלו כבהמות והם צֹאן קדושים, ולזה קראם שור ושה". אותם בני אדם שהדרדרו עד שנדמו לבהמות, "ואומרו 'נדחים'.. שהעובר פי ה' יקרא נדח, ויצו ה' לבל יתעלם אלא ישיבם לאחיו הוא א-להי עולם", הם צאן קדושים, ויש להשיבם ל'אחיך': "אחיך שהוא הקדוש ברוך הוא".
בחודש הרחמים והסליחות, חודש המסוגל לחזרה בתשובה, אנחנו מצווים לא לשכוח גם את השכן מלמטה, את העמיתה לעבודה, או את החבר לספסל הלימודים. גם אותם איבּד בורא עולם, ועלינו מוטלת המלאכה להשיבם. איך עושים את זה? מהי המתודה לקרב את הנשמות האבודות?
"וכפל לומר 'השב תשיבם', נתכוון כי מתחילה ישיבם לדרך הטוב, ובזה יתקרבו אל אביהם שבשמים, והוא אומרו 'תשיבם אל אחיך' ". יש החושבים שחזרה בתשובה מתחילה בלימוד גמרא ופוסקים, מחדש לנו האור החיים שהדרך להשם עוברת תחילה בדרך הטוב. על ידי עשיית טוב, חסד, מאור פנים, ממילא יתקרבו הסובבים אותנו וירצו לשאוב מאותו אור אליו אנו מחוברים, בורא עולם שהוא מקור הטוב. וכאן מוסיף הרב ואומר שהאֶתגר גדֵל בדורות שלנו:
"ואומרו 'ואם לא קרוב אחיך וגו'' - בּזה הֵעיר כי הוא מדבר על זמן גלות האחרון.. 'ולא ידעתו', שנִסְתָּם הקץ, ואין יודע מתי קץ הפלאות, וזה יסובב הרחקת הלבבות מהאמונה". האח (הקב"ה) נראה 'לא קרוב', מרגיש לנו רחוק וחיצוני למציאות, ועוד: לא רק שאינו קרוב אלא גם קשה לראות את הדרך אליו. הריחוק ואי הידיעה גורם לעוד ועוד 'אבידות' כביכול. וכאן הדרישה גוברת:
"עם כל זה יצו ה' 'ואספתו אל תוך ביתך'.. וזה יהיה עד שיתרצה ה' וידרשהו, והוא אומרו 'עד דרוש אחיך אותו והשבותו לו' ". כשהמשימה קשה יותר, דרך הפעולה הופכת דוקא בסיסית יותר. כבר לא "הָשֵׁב תְּשִׁיבֵם", אנחנו לא במקום הזה, אלא פשוט "וַאֲסַפְתּוֹ אֶל תּוֹךְ בֵּיתֶךָ", הזמן אותו, ומשם אבא כבר ידרוש אותו. כדברי הרצי"ה: "אוהב את הבריות", וממילא "מקרבן לתורה". שנזכה!

"בְּרֶגַע קָטֹן עֲזַבְתִּיךְ וּבְרַחֲמִים גְּדֹלִים אֲקַבְּצֵךְ" מההפטרה  שבת שלום, לשנה טובה נִכָּתֵב,  חנן ש.

[1] רבי חיים בן עטר היה מגדולי פרשני המקרא, מקובל ופוסק הלכה במאה הי"ז בצפון אפריקה ובסוף ימיו עלה לארץ.

פרשת שופטים - תמימות ושלמוּת

תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה' אֱלֹהֶיךָ
פסוק/ציווי מיוחד במינו מופיע בפרשתנו, תוך כדי רשימת מצוות והוראות, משה אומר לכל אחד ואחת מאיתנו להיות תמים. מה פירוש הציווי הזה[1]? מהי אותה תמימות הנדרשת במערכת היחסים שלנו עם הקדוש-ברוך-הוא?
ראשית כל, חלק מפרשני המקרא סבורים שאין כאן ציווי כלל, אלא מעין תיאור מציאות. נאמר במדרש (לקח טוב): "אם לא עשית כל הדברים האלה האמורין בענין, הרי אתה תמים לפני ה' אלהיך". זאת אומרת שכהמשך ישיר לשאר מצוות הפרשה, אם תישָּמר מכל אלו[2] – הרי הגעת למצב של שְלֵמוּת. לפי ה'אור החיים' הציווי הוא פשוט להיות עם ה', והתמימות היא הבטחה: "אם תהיה עם ה' - תמים תהיה ולא יחסר לך דבר".
בקרב רוב החכמים, זהו אכן ציווי, ומהותו שנויה במחלוקת. רש"י הקדוש מסביר שהציווי הוא:  "1. התהלך עמו בתמימות 2. ותצפה לו, 3. ולא תחקור אחר העתידות, אלא 4. כל מה שיבא עליך קבל בתמימות". על כל אחת מהמילים אפשר להתעכב, ואני ממליץ. אך בגדול- אדם צריך לעשות את ההשתדלות המוטלת עליו, מעבר לזה אין עניין לחקור על העתידות בכל מיני אמצעים חיצוניים. נתפלל ונפנים שבורא העולם דואג לבניו אהוביו וכל מה שקורה הוא ודאי לטובה.
השנה התוודעתי גם לדעתו של הרב שמשון רפאל הירש זצ"ל: "התמים מבטל את עצמו לה' בגורלו ובמעשיו ודעתו נתונה רק לתפקיד המוטל עליו.. וכל עניין שהוא מעבר לחובתו איננו משבית את מנוחתו... הוא שליו ודאגה איננה חודרת אל לבו". תמים תהיה – שָלֵו תהיה. תתנהל בנחת בעבודת השם, לא לדאוג ולהיות לחוץ כל רגע, זו ברכה גדולה בכל תחום ובעיקר מול השם.
שנזכה לקיים את מצוות התורה, להתברך בתמימות, לדעת שבאמת הכל לטובה, ולעבוד את השם מתוך נחת..
            "מִי יִשְׁכֹּן בְּהַר קָדְשֶׁךָ? הוֹלֵךְ תָּמִים וּפֹעֵל צֶדֶק וְדֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ" (תהילים טו)          שבת שלום,  חנן ש.



[1] עיקרי הדברים שמעתי מפי הרב הלל מרצבך שליט"א, יד בנימין.
[2] באופן קונקרטי, הדברים הקריטיים מהם צריך להישמר הם הכתובים לפני הפסוק שלנו: "לֹא יִמָּצֵא בְךָ מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ, קֹסֵם קְסָמִים, מְעוֹנֵן, וּמְנַחֵשׁ, וּמְכַשֵּׁף". הימנעות מהליכה לפותרי פתרונות מיסטיים בטומאה. וד"ל.

פרשת ראה - בחירות וצְמתים בחיים

בשבת שעברה התארחנו אצל חברים, ובסיום הארוחה ערכנו סבב בו כל משתתף השיב על השאלה "אילו היה לך כח-על, באיזה כח היית בוחר"? היו שענו "לעוף", "לקרוא מחשבות", אחד אמר "לשבור קירות", והייתה אישה אחת שאמרה: "לדעת מהוּ רְצון השם". פתאום שקט. לאחר כמה שניות מישהו מהעבר השני קרא לעברה: "אמנם קשה הביצוע, אך ברור לכולם מהו רצון השם, רצונו שנקיים את המצוות וההלכה, ונדבק במידותיו". אם נבחן לפי פשטנות פסוקי התורה, הוא צודק. אבל בבחינה מעמיקה נגלה שקיום המצוות מהווה רק חלק (קטן) מהחיים שלנו.

נניח שאדם מתפלל ומברך, שומר שבת כדין ולומד תורה, מקפיד על קלה כבחמורה. אחר כל זאת, ההדרכה בחלק הארי של חייו, קרי: עיסוקו, מקום מגוריו, שעות הפנאי שלו וכד', לא כתובה בשום ספר. ניקח לדוגמא את תחום העבודה, חכמי ישראל נתנו הדרכות כלליות בלבד: כשאתה עובד – אל תגנוב, אל תלין שכר הפועלים, עליך לשאת ולתת באמונה ועוד. אבל באיזה מקצוע אני צריך לעסוק? רופא? מורה? רואה חשבון? מהנדס? לא כתוב. בתחום המגורים הדבר דומה, חכמים אומרים: התרחק משכן רע, דור במקום תורה ועוד. אבל יש כל כך הרבה אפשרויות שמקיימות את ההדרכה הכללית! איפה השליחות שלי? בתל אביב? בצפת? זהו אפוא רצון השם ה'נחשק' שכֹה נעלם מעינינו.
פרשת השבוע פותחת בציווי מיוחד: רְאֵה. פתח את העיניים, הסתכל סביב. מה אראה? ממשיך הפסוק: "אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה", יש בעולם הזה שפע וחיסרון, פורענות ונחמה, מלחמה ושלום. הקדוש ברוך הוא נותן בידנו את הבחירה ואת ההחלטה[1], אבל הוא דורש מאיתנו להביט ולהתבונן היטב לפני כל צעד בחיינו. רצון השם ברוב הצְמַתים בחיינו לא כתוב בשום מקום, אלא נמצא אצלנו פנימה, והקדוש ברוך הוא סומך עלינו – רבה אמונתו, האמון שלו בנו, בכל יום מחדש. כלשון הרב קוק: "והתשובה הראשונית, שהיא מאירה את המחשכים מיד, היא שישוב האדם אל עצמו".
המלאכה לכוון לרצון ה', לשוב אל עצמנו, איננה פשוטה, מבלבלת ולעיתים מטעה. אחת מן ההטעיות בעולם הזה נלמדת מכך שלא כתוב בפרשה שיש במציאות "ברכה או קללה", אלא "בְּרָכָה וקְלָלָה", הברכה והקללה קשורות אחת בשניה. אנחנו מבינים שגם כאשר נבחר בטוב, יש לו צד וכח שעלול להתבטא באופן שלילי, ועלינו לצרפו ולסננו. לכן מסביר רש"י שבמעמד הקראת הברכות והקללות הכהנים היו עומדים בין שני ההרים, והברכה/הקללה הייתה נקבעת לפני ההר אליו היו פונים. רְאֵה. שנזכה להתבונן היטב, לבחור, ולזכך את הבחירה. וכמובן להתפלל על זה.

            "הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם" מההפטרה 'ואין מים אלא תורה' רש"י       שבת שלום,  חנן ש.



[1] השבוע שמעתי משפט נהדר מהרב יואב שטרנברג שליט"א:
 "כשנותנים לאדם בחירה - הוא עלול לחטוא, אך כששוללים מאדם את הבחירה - אין שום משמעות לעשייה שלו".


פרשת דברים - זה בDNA

"אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בַּמִּדְבָּר בָּעֲרָבָה מוֹל סוּף בֵּין פָּארָן וּבֵין תֹּפֶל וְלָבָן וַחֲצֵרֹת וְדִי זָהָב". רש"י: מנה כאן כל המקומות שהכעיסו לפני המקום בהם.
חודשיים לפני הכניסה לארץ ישראל, נושֹא משה נאום פרידה מעם ישראל המשתרע על פני חומש שלם – ספר דברים. הפרקים הראשונים של הנאום עוסקים בתוכחה ובסקירת החטאים של עם ישראל בזמן מנהיגותו של משה. ועל תוכחה זו נאמר במדרש דבר מדהים: "אמר הקדוש ברוך הוא: חביבה עלי תוכחת משה לישראל כעשרת הדיברות". וממשיך המדרש: "ולא עוד! אלא שעשרת הדברים כשאמרו עליהם 'נעשה ונשמע' לא המתינו מעט עד שמרדו בהן ואמרו (לעגל) 'אלה אלהיך ישראל'. ודברים הללו (של משה) החזירו את ישראל למוטב, ודיבקום בה' ובתורתו, שנאמר ואתם הדבקים בה' א-להיכם". ננסה להתחקות אחר ייחודיותה של תוכחה זו מתוך המקורות.
משה מוכיח את העם תוכחה שזוכה להשתוות לעשרת הדברות, ואת שונותהּ של תוכחה זו לעומת תוכחה סטנדרטית ניתן לראות בכמה מאפיינים: 1- משה בוחר חטאים מאוד מסויימים מתוך כל העוונות שהיו במדבר[1]; לדוגמא: לא הזכיר את קברות התאווה, או מחלוקת קורח ועדתו. 2- תוכחה רגילה נעשית בזמן החטא, שהרי עיקר כוונתהּ כדי שלא יחטאו, כאן התוכחה מאוחרת בכמה שנים. 3- משה מוכיח את מי שלא חטא, שהרי בזמן הנאום כבר מתו כל דור המדבר שאליהם לכאורה הדברים מופנים. 4- התוכחה נעשית ברמזים, והפיענוח קשה למדי. 5- החטאים מוזכרים שלא כסדרם הכרונולוגי. כל אלו מכוונים אותנו לכך שיש כאן משהו מיוחד.
אנחנו מבינים שזו לא תוכחה רגילה המיועדת להעמיד את החוטא על טעותו כדי שלא ישוב לחטוא. כאן מדובר בסוג אחר של תוכחה, כזו הבאה לבנות את האדם ולגדלו. הנאום של משה אינו מתייחס לעצם מעשה החטא, אלא מטרת הדברים להסביר לעם ישראל את מעלתו ושרשי מידותיו כפי שהתגלו מתוך חטאיהם. תכלית התוכחה היא לתיקון המידות וללמד את בני ישראל את גובה המעוף השמור למי שמשתמש בכוחותיו כראוי. לכן אמר משה את התוכחה סמוך למיתתו, כך יודעים בני ישראל בוודאות שזה לטובתם, ולא שמשה דואג לנוחות ההנהגה שלו. ברגעים אלו דברי משה נכנסים עמוק ללב השומעים שפתוחים להקשיב.
פעמים רבות בחיים אנחנו רואים אנשים שעושים דברים לא הגונים לטעמנו. מלמד אותנו משה קודם כל לחכות, להמתין. שנית- לזהות מה השורש שמתחת להופעה הנקודתית. לאחר מכן, משה לא בא להזכיר להם את קלקלתם, שיש בזה איסור אונאת דברים[2], אלא עלינו להנחיל לאדם את עומק מהותו הפנימית, כוחות הנפש, מתוך פרספקטיבה רחבה. וכשמדובר בעם, הזכיר משה חטאים שלאו דווקא השומעים עצמם חטאו, אלא ללמד אותם את הכוחות הטבועים בDNA הלאומי שלהם, ומתוך כך לצמוח ולהצמיח לקראת הכניסה לארץ.
            ובהפטרה "אִם יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים, כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ"! אותו כח בנפש, נהיה לבן        שבת שלום,  חנן ש.


[1] ראו כאן בקישור, סיכום טבלאי שהכנתי ובו כל הנסיונות של עם ישראל במדבר.
[2] "לא תונו איש את עמיתו - באונאת דברים. הא כיצד? אם היה בעל תשובה אל יאמר לו זכור מעשיך הראשונים" (ב"מ נח)

פרשת האזינו - הנהגת משה רבנו

"וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה לֵאמֹר: עֲלֵה אֶל הַר הָעֲבָרִים הַזֶּה.. וּרְאֵה אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לַאֲחֻזָּה. וּמֻת בָּהָר אֲשֶׁר אַתָּה עֹלֶה שָׁמָּה וְהֵאָסֵף אֶל עַמֶּיךָ כַּאֲשֶׁר מֵת אַהֲרֹן אָחִיךָ בְּהֹר הָהָר וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו. עַל אֲשֶׁר מְעַלְתֶּם בִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּמֵי מְרִיבַת קָדֵשׁ מִדְבַּר צִן, עַל אֲשֶׁר לֹא קִדַּשְׁתֶּם אוֹתִי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. כִּי מִנֶּגֶד תִּרְאֶה אֶת הָאָרֶץ וְשָׁמָּה לֹא תָבוֹא, אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל" (שביעי)
השירה שנקרא השבוע בתורה, מסתיימת באקורד צורם למדי. המקום היחידי בספר דברים בו מופיע הציווי המוכר "וידבר ה' אל משה לאמר", הוא דווקא בדרישה ממשה: "מוּת". משה מת בלי להיות שותף בהשלמת התוכנית של תיקון העולם על ידי הקמת מדינה בארץ ישראל. אנחנו יודעים כי ה' רחום ורב לסלוח, אז מדוע משה, עבדו הנאמן, מת טרום הכניסה לארץ? הדברים מודגשים במדרש (דברים רבה יא) "אָמַר לוֹ [ה']: גְּזֵרָה הִיא מִלְּפָנַי שֶׁלֹא תַעֲבֹר, וְדָבָר זֶה הָיָה קַל בְּעֵינָיו שֶׁל משֶׁה, שֶׁאָמַר: יִשְׂרָאֵל חָטְאוּ חֲטָאוֹת גְּדוֹלוֹת כַּמָּה פְּעָמִים, וְכֵיוָן שֶׁבִּקַּשְׁתִּי עֲלֵיהֶם רַחֲמִים מִיָּד קִבֵּל מִמֶּנִּי, אֲנִי שֶׁלֹא חָטָאתִי מִנְּעוּרַי, לֹא כָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁאֶתְפַּלֵּל עַל עַצְמִי שֶׁיְקַבֵּל מִמֶּנִּי? וְכֵיוָן שֶׁרָאָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁקַּל הַדָּבָר בְּעֵינָיו שֶׁל משֶׁה וְאֵינוֹ עוֹמֵד בִּתְפִלָּה, מִיָּד קָפַץ עָלָיו וְנִשְׁבַּע בִּשְׁמוֹ הַגָּדוֹל שֶׁלֹא יִכָּנֵס לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל", יש כאן משהו מעבר ליחסי חטא-עונש. לא נעסוק בהסברים על חטא משה[1], אלא בהכרח המקדים של ההנהגה הא-להית, "נשבע בשמו הגדול".
משה הוא אדון הנביאים, התורה קרויה על שמו, הוא נאמן ה', המנהיג הגדול והנערץ של עם ישראל. לו היה משה משלים את הכל בכוחו, היתה אמנם התורה מושלמת; "אלמלא חטאו ישראל לא ניתן להם אלא חמישה חומשי תורה וספר יהושע" (נדרים כב), והיתה התורה כוללת ששה ספרים, ואולי ספר יהושע היה נקרא 'ספר משה'. אך יחד עם זאת, מסביר הרב קוק[2] (אורות הקדש ד עמ' תקכב), היה בכך גם הכנעה של כוחות העומדים מחוץ למנהיג. קומתו הענקית של כל מנהיג גדול מאפילה על כוחות נוספים, הקטנים ממנו, הדורשים את הופעתם לשם השלמת הדמות של המנהיג.
בכניסתו של משה לארץ עלול היה להיות נחסר חלק בשלימות קומתה של האומה. מורכבות זו הופיע כבר בנטיה דקה במי מריבה, שם כיוון משה 'לכפות את המציאות תחת מטהו' (מו"ר הרב שרקי). מכאן נובע החסרון של הקפדנות היתרה הנלווית לפעמים בהנהגתה של תורה, העתיד להיתקן באחרית הימים.
נמצינו למדים, שלקראת תיקון העולם התורה מדגישה את הצורך בביטול מרכזיותו של המנהיג, במקום שבו מתבררת הנהגת ה' אל עמו, שמלכותו בכל משלה.
                        שנזכה לקבל עלינו מלכותו יתברך על ידי משיח צדקנו מהרה    שבת שלום,  -חנן-


[1] יש עשרה כאלה, כפי  שמביא ומבאר אור החיים (במדבר כ).
[2] "שורש כל זה הוא חטא מי מריבה, וכעסו של משה, אמירת שמעו נא המורים, שהביאה הכאת הסלע, במקום שהיה ראוי להיות הרצון והפיוס והדבור, ובתוכן ההופעה של הדרכה של אמונה ושל דיוקי תורה נתערב בשביל כך כח הקפדנות ".

פרשת וילך - לצאת ולבוא

"וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל. וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה אָנֹכִי הַיּוֹם, לֹא אוּכַל עוֹד לָצֵאת וְלָבוֹא. וה' אָמַר אֵלַי: לֹא תַעֲבֹר אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה. ה' אֱלֹהֶיךָ הוּא עֹבֵר לְפָנֶיךָ, הוּא יַשְׁמִיד אֶת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה מִלְּפָנֶיךָ וִירִשְׁתָּם, יְהוֹשֻׁעַ הוּא עֹבֵר לְפָנֶיךָ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה' "
פרשת השבוע שנקרא בשבת מתחילה בנימה אישית של משה רבנו. מה פירושו של צמד המילים "לצאת ולבוא" אשר משה מעיד שאינו מסוגל לבצע? רש"י מפרש על פי דברי ר' שמואל בר נחמני(סוטה יג): "לצאת ולבוא בדברי תורה, מלמד שנסתמו ממנו מסורות ומעינות החכמה[1]". לעומתו, האבן עזרא[2] קובע: "לצאת ולבוא במלחמה, והטעם- כי אילו לא הייתי מת עתה, אין בי יכולת להלחם". ישנן שתי תכונות מרכזיות באישיותו של משה, כדברי הרב קוק "גאון הקודש וגבורת החיל"(מאמר 'ירושלים'), בפן המלחמתי "וַיֵּצֵא אֶל אֶחָיו וַיַּרְא בְּסִבְלֹתָם.. וַיַּךְ אֶת הַמִּצְרִי", בפן הרוחני "וַיָּבֹא מֹשֶׁה בְּתוֹךְ הֶעָנָן וַיַּעַל אֶל הָהָר".
לפי פירוש רש"י, משה ביומו האחרון הוא איש זקן ובריא, מלא בכח פיזי, אך חסר בכח הרוחני. יחד עם זאת, מספר לנו המדרש (דברים רבה ט) שביום אחרון זה כתב עוד ספרי התורה, שירת האזינו וברך את השבטים איש כברכתו. מי הוא אפוא משה רבנו ביום מותו? גם לפירוש אבן עזרא קשה, שהרי נאמר במשה "וּמֹשֶׁה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמֹתוֹ לֹא כָהֲתָה עֵינוֹ וְלֹא נָס לֵחֹה", כושרו הפיזי לא נפגם!
ה'כלי-יקר' מציע פירוש אחר הכולל את שני הקודמים גם יחד. "אמר להם [משה]: ..כי בכל הימים הללו לא סר כוחי וזה מופת, שיכול אני, אבל איני רשאי. הראה להם שככוחו אז - כן עתה בדבר הלכה, ויכול, אבל אינו רשאי כי ניתנה הרשות ליהושע ובהכרח נסתמו ממנו מעינות החכמה וסתימה זו [בגלל] שאינו רשאי". המילה "יכול" בהקשר הזה משמשת במובן "רשאי"; משה רבנו הוא חזק בגוף וחזק בשכל עד יומו האחרון, אלא שעליו להעביר את 'שרביט הביאה והיציאה' לממשיך דרכו – יהושע, שני הפירושים שלמדנו מקבלים היבט של סמכות ציבורית ולא של יכולת אישית. ליום אחד היה משה כמו אותו חבר בבית המדרש שאין טורח הציבור עליו והוא יכול ללמוד תורה לשמה (שמות רבה כז).
משה מוסר במעמד זה ליהושע שני מיני הנהגות: ההנהגה בתורה ובמצוות וההנהגה המדינית חברתית, על שני הכלים הללו לעבור מיד ליד ו"אי אפשר לשני מלכים שישתמשו בכתר אחד". דברי הזוהר (וילך רפג) מבארים עיקרון זה ביתר חדות: שאם לא יסתלק משה, שהוא כמו השמש, לא תוכל להאיר הלבנה, שהיא יהושע, משום שאין אור הלבנה ניכר אלא כשהשמש שוקעת. אין כאן טוב יותר או טוב פחות, יש כאן שני מנהיגים, כל אחד מצויין בדרכו שלו ומצליח לשלב את המנהיגות הרוחנית עם המנהיגות החברתית.

                        שנזכה להגדיל תורה ולהעצים חברה      שבת שלום,  -חנן-




[1] פירוש זה מתחבר עם תרגומו של יונתן על המילים "וילך משה" - "וַאֲזַל משֶׁה לְמַשְׁכַּן בֵּית אוּלְפָנָא", וילך משה למשכן בית המדרש (ללמוד את ההלכות).
[2] רבי אברהם בן מאיר, מגדולי המשוררים והפילוסופים היהודים של תקופת תור הזהב בספרד.

פרשת ניצבים - בפיך ובלבבך

וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל ה', וְעָשִׂיתָ אֶת כָּל מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם... כִּי יָשׁוּב ה' לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ עַל אֲבֹתֶיךָ. כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל ה' אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה, כִּי תָשׁוּב אֶל ה' אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ. כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם, לֹא נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ וְלֹא רְחֹקָה הִוא. לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר: מִי יַעֲלֶה לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִוא לֵאמֹר: מִי יַעֲבָר לָנוּ אֶל עֵבֶר הַיָּם וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד, בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ (עליית חמישי)
בפרשת השבוע הנקראת באופן קבוע לפני ראש השנה, אנחנו נחשפים ליכולת החזרה בתשובה. מיד לאחר מכן, התורה עוסקת במצווה מסויימת- "הַמִּצְוָה הַזֹּאת" כאשר לא ברור בדיוק באיזו מצוה מדובר, וכן: "קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר" לא מפורש איזה דבר. לפי הפרשנות המוכרת, התורה עודנה עוסקת במצוות התשובה, והביטוי "בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ" מתפרש "שיתוודו את עוונם ואת עוון אבותם בפיהם וישובו בלבבם אל ה' "(רמב"ן). בהמשך נשוב לדון בפרטי המצווה – הלב והפה.
מפרשים אחרים(בכלי יקר) הסבירו את הפסוקים כמכוונים כלפי התורה כולה, היא "הַמִּצְוָה הַזֹּאת"[1]. על פי דרך זו, מקומם של הלב והפה במצווה ברור, נכתב בפרשת קריאת שמע "וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם עַל לְבָבֶךָ, וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְדִבַּרְתָּ בָּם". מצווה נוספת המאופיינת בדרישה הלכתית לחיבור הלב וביטויו בדיבור היא התפילה, "וְחַנָּה הִיא מְדַבֶּרֶת עַל לִבָּהּ - מכאן למתפלל צריך שיכוין לִבּוׂ, רַק שְׂפָתֶיהָ נָּעוֹת - מכאן למתפלל שיחתוך [המילים] בשפתיו"(ברכות לא).
למדנו שנדרשת מחשבת הלב ודיבור לשם קיום תפילה, תשובה ותורה[2]. חיבור הלב במצוות הוא ברור, הוא מורה על קישור עמוק ואמיתי למצוה, "רחמנא לִבּא בעי", אך מדוע אין די בכך? למה "דברים ש[רק] בלב אינן דברים"? והרי אין נעלם דבר מחוקר כליות ובוחן לבבות. ואם נאמר אכן כך, הרי הדיבור הוא מצוות העשה היחידה בהלכות תשובה[3].
הרב קוק בסידורו כותב "צריך שיחתוך בשפתיו שתבוא לו שלמות הדעת על-ידי פעולותיו הגופניות הדרושות להשלמת הציור הפנימי"(הכנה לתפילה). ללא הדיבור, האמירה בפה מלא "חטאנו עוינו פשענו", אין אנו מסוגלים להפנים את גודל החטא. עלינו להציג את העובדות כפשוטן, בפה מלא. וכתב הרב סולובייצ'יק (כך שמעתי מפי הרב סבתו) "כל תחושה, רעיון והרהור מתבהרים לאדם ונתפסים על ידו לאחר שהצליח לבטאם במשפטים בעלי מבנה הגיוני ודקדוקי. כל כמה שאדם מתהלך ברעיונות סתומים, ויהיו נשגבים ושגיאים כאשר יהיו, כל זמן שלא הוציאם מן הנסתר אל הנגלה - הם שונים ונעלמים".

שנזכה ויתקיים בנו "יהיו לרצון אמרי פינו והגיון ליבנו לפניך ה' "(סליחות)             שבת שלום,  -חנן-



[1] באופן דומה למובא כאן, בפרשת 'וילך' נאמר "ועתה כתבו לכם את השירה הזאת" ונחלקו הפרשנים אם מדובר בשירת האזינו(רש"י שם) או בתורה כולה(רמב"ם ספר המצוות מצוה יח).
[2] נביא כאן כְּמר מִדְלִי דברי קדמונים על דיבור בלא כוונת הלב: "יַעַן כִּי נִגַּשׁ הָעָם הַזֶּה, בְּפִיו וּבִשְׂפָתָיו כִּבְּדוּנִי וְלִבּוֹ רִחַק מִמֶּנִּי.. לָכֵן הִנְנִי יוֹסִף לְהַפְלִיא אֶת הָעָם הַזֶּה הַפְלֵא וָפֶלֶא וְאָבְדָה חָכְמַת חֲכָמָיו"(ישעיה כט), "כָּל תְּפִלָּה שֶׁאֵינָהּ בְּכַוָּנָה אֵינָהּ תְּפִלָּה"(רמב"ם הל' תפלה ד). ולסיום, דברי ריה"ל: "כדבור התֻּכִּי וכצפצוף הזרזיר כי בלא כונת הלב"(כוזרי מאמר שני).
[3] " 'וְהִתְוַדּוּ אֶת חַטָּאתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ' זֶה וִדּוּי דְּבָרִים, וִדּוּי זֶה מִצְוַת עֲשֵׂה" (רמב"ם הל' תשובה א).

פרשת כי תבוא - מקרא ביכורים

וְהָיָה כִּי תָבוֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה.. וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר תָּבִיא מֵאַרְצְךָ אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ.. בָאתִי אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה' לַאֲבֹתֵינוּ לָתֶת לָנוּ.. וַיָּרֵעוּ אֹתָנוּ הַמִּצְרִים וַיְעַנּוּנוּ וַיִּתְּנוּ עָלֵינוּ עֲבֹדָה קָשָׁה.. וַיְבִאֵנוּ אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיִּתֶּן לָנוּ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת.. וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי ה'.. וְשָׂמַחְתָּ בְכָל הַטּוֹב אֲשֶׁר נָתַן לְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ.
בפרשת השבוע אנו נפגשים במצוות הביכורים, עוד בגן למדנו שהתורה מצווה אותנו להפריש מן השדה את הפירות הראשונים ולהביאם לבית המקדש. יסוד זה של הקדשת התוצר הראשוני לה' מופיע גם במצוות כמו חלה, פטר חמור, פדיון הבן ועוד. אלא שבנוסף למצוות הבאת הביכורים, ישנה מצווה נוספת[1], פחות ידועה: לקרוא את פרשת הביכורים. מקביעתה של הקריאה כמצווה אנו למדים על חשיבותו של הקטע, כדברי ספר החינוך (תר"ו): "לפי שאדם מעורר מחשבותיו ומצייר בלבבו את האמת בכוח דברי פיו". אם כן, מהו תוכנה של הפרשה?
כפי שאנחנו רואים, השורש נ.ת.נ חוזר על עצמו שבע פעמים. שש נתינות מתייחסות למתנה מאת הקדוש ברוך הוא, ו"נתינה" אחת בדיוק באמצע, פחות סימפטית, היא נתינת עול הגויים על צוארנו. מכאן אנו למדים עיקרון רחב לפיו, נתינה איננה טובה כשלעצמה אלא תלויה בתוכן. בכל יום אנו אומרים "גומל חסדים טובים", לכן מובן שיש גם חסדים לא טובים. במדרש מסופר שבתחילת עבודת הפרך במצרים, פרעה הציג את הדברים כטובה לבני ישראל, כנתינה ולא כ'הטלה'. גם מהצד המשפיע, כשנותנים – צריך לדאוג שהמתנה לא תגרום לתופעות שליליות חלילה[2]. א-להים, מתוך יכולתו לראות את ההשלכות לטווח ארוך, גומל חסדים טובים.
בנוסף, גם השורש ב.ו.א בולט מתוך הפרשה. במבט ראשון נראים דבריו של המביא כגמול; ה' הביא אותי לארץ - אני מביא לו פירות. בעומק אנחנו יודעים שהבאת הביכורים מקורה בנתינתו האין-סופית של הקדוש ברוך הוא לנו. אין לאדם היכולת לתת לא-להים אדמה, שהרי היא שלו, אלא רק להביא חלק קטן מן היבול אליו, אל בית הבחירה.
במשנה (ביכורים א,ו) נחלקו חכמים בנושא הקריאה: "מֵעֲצֶרֶת וְעַד הֶחָג [סוכות] – מֵבִיא [פירות ביכורים] וְקוֹרֵא [את פרשת הביכורים]. מִן הֶחָג וְעַד חֲנֻכָּה - מֵבִיא וְאֵינוֹ קוֹרֵא. רַבִּי יְהוּדָה בֶן בְּתֵרָא אוֹמֵר: מֵבִיא וְקוֹרֵא". מדוע אדם שמביא פירות מסוכות עד חנוכה אינו קורא את הפרשה? מסבירים המפרשים: משום שכתוב "וְשָׂמַחְתָּ בְכָל הַטּוֹב", ואחרי סוכות זה כבר לא זמן שמחה בפירות. רבי יהודה חולק וסובר שמקרא ביכורים נוהג גם שלא בזמן שמחה. יסוד המחלוקת הוא בהבנת טעם מצוות הקריאה. אם הקריאה מופנית כלפי הביכורים הספציפיים המובאים – הרי שצריך להיות בזמן שמחת הפירות. אך רבי יהודה מבין שזו קריאה כללית המביעה הכרה בבעלותו של ה' על העולם והקרקע ומתוך כך הודאה על זכותנו להפיק ממנה תוצרים.

            שנזכה למצוות קריאה, ויקויים בנו "טֶרֶם יִקְרָאוּ וַאֲנִי אֶעֱנֶה" שבת שלום,  -חנן-




[1] "מִצוה קכ"ה היא שצונו להוציא הבִּכורים ולהביאם למקדש. מִצוה קל"ב היא שצונו לספר טובותיו אשר היטיב לנו והצילנו.. ולבקש ממנו להתמיד הברכה כשיביא הבִּכורים" (ספר המצוות לרמב"ם).
[2] לדוגמא, ד"ר מיכאל אבולעפיה, העוסק בפסיכולוגיה יהודית, קורא לנתינה ההורית המוגזמת היוצרת פינוק - "כלא של זהב".