‏הצגת רשומות עם תוויות גלות. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות גלות. הצג את כל הרשומות

פרשת בהר בחוקותי - תרופה לשיכרון

"וְאֶתְכֶם אֱזָרֶה בַגּוֹיִם וַהֲרִיקֹתִי אַחֲרֵיכֶם חָרֶב, וְהָיְתָה אַרְצְכֶם שְׁמָמָה וְעָרֵיכֶם יִהְיוּ חָרְבָּה. אָז, תִּרְצֶה הָאָרֶץ אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ כֹּל יְמֵי הֳשַׁמָּה וְאַתֶּם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיכֶם, אָז תִּשְׁבַּת הָאָרֶץ וְהִרְצָת אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ. כָּל יְמֵי הָשַּׁמָּה תִּשְׁבֹּת, אֵת אֲשֶׁר לֹא שָׁבְתָה בְּשַׁבְּתֹתֵיכֶם בְּשִׁבְתְּכֶם עָלֶיהָ".
חלק נרחב מפרשת השבוע השניה שלנו מוקדש ל'קללות'; רשימת מאורעות לא נעימים העלולים להתממש במידה ולא נלך בדרכי הא-ל. בראש האירועים, התוצאה המרכזית של העוונות הינה הגּלות. בפסוקים לעיל מצויירת הגלות כעין 'תשלום' שעם ישראל פורע כלפי הארץ, 'חוב' על השמיטה שלא שמר כשהיה על אדמתו. מה הקשר בין הגלות לשמיטה? באופן פשוט, כשעם ישראל לא יהיה בארץ, האדמה תוכל 'לנוח', לא יהיה מי שיעבוד בה[1]. אך נרצה להעמיק טיפה.
ממש לפני שנגיע לחלק של הקללות, בפרשת 'בהר' נקרא על פרטי אותה מִצְות שמיטה, אשר בראשית הדיבור עליה נמצא פסוק מיוחד: "וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה בְּהַר סִינַי לֵאמֹר". מהמילים המודגשות לומדים חכמים - "מה שמיטה נאמרו כְּללותיה ופְרטותיה ודִקדוקיה מסיני, אף כל המצוות כולן נאמרו כְּללותיהן ודִקדוקיהן מסיני"(ת"כ א). במילים אחרות: השמיטה מלמדת על כלל המצוות בתורה. מה מיוחד בה? ראינו שהיא סיבת/מטרת הגלות, ובנוסף היא תמצית כל המצוות.
באופן בסיסי, מצוות השמיטה היא פשוט דרישה מהאדם להתנתק במשך שנה שלמה ממקור הפרנסה שלו, ממושא ההשקעה שלו, מאחיזתו בארץ – מהאדמה. בדומה לשבת הדורשת מאיתנו להתנתק מהציביליזציה והקידמה ל25 שעות, השמיטה מבקשת את זה לשנה תמימה. הלכה ייחודית קובעת כי אין השמיטה נוהגת מן התורה אלא כשרוב עם ישראל נמצא בארצו. דבר מעניין לאור העובדה שהגאולה לפי הנביאים מוגדרת כישיבת עם ישראל בארץ ישראל[2], השמיטה היא בעצם ריסון אופורית הגאולה. חזרתם לארץ? הפרחתם את השממה? זה הזמן לִשְבּוֹת לְעִתים.
כשעם ישראל מתקבע בארצו, קיים חשש מתמיד שמרוב עושר כלכלי וברכה, ינטוש את דרך ה', ישכח את המשפיע ויבעט במקור כל הטוב. לכן הקב"ה מצווה אותנו פעם בשבע שנים להיזכר איך זה להיות בלי אדמה, בגלות, ומתוך כך להעריך את המתנה הגדולה שניתנה לנו. ולנו הקטנים, השם מבקש פעם בשבוע – stop, שבת, זכור מה אתה, מהם סדרי העדיפיות בחיים, אל 'תִשְׁתכר' מהפרנסה והטכנולוגיה. אתמול שמעתי, שבתוך סערת המרכולים, תלה אדם שאינו דתי, בעל עסק בצפון את השלט הבא: "החלטנו לסגור בשבת, לא בגלל דרעי, בגלל שמגיע לנו גם קצת לעצור".
סיבת היציאה לגלות המתוארת בפרשתנו היא אי-קיום מצוות שמיטה, או במילים אחרות: הכפירה בטובה מתוך עושר. התרופה לכך היא הניתוק מהארץ, אחרי מספיק זמן בגלות נלמד להעריך. שנזכה להעריך ולהוקיר מתוך השפע, פרטי וכללי. וגם לעצור מדי פעם, לקבל פּרוֹפורציה.
            "עד שֶבָּאת, שָבָּת, והצלת אותי, וכמה שטוב שֶבָּאת" (אמיר א.)  שבת שלום,  חנן



[1] השבוע, תוך עיון בהלכות עדות בבית יוסף, בשאלה מדוע 'סוחרי שביעית' האמורים במשנה אינם נזכרים כפסולי עדות בהלכה, נתקלתי במשפט הבא: "משום דהאידנא, ליכא לישראל שדות בארץ ישראל". ואשרינו שזכינו.
[2] "וּנְטַעְתִּים בָּאָרֶץ הַזֹּאת"(ירמיה), "וּנְטַעְתִּים עַל אַדְמָתָם"(עמוס) ועוד רבים, הגדרת הגאולה כקיום תורה ומצוות אינה מקורית. יחד עם זאת, קיום התורה מחזק את אחיזתנו בארץ. לעיון נוסף: אור החיים, ספר ויקרא פרק כה פס' כה-כח.

פרשת ויחי - התפקוד בגלות

וַיְחִי יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה, וַיְהִי יְמֵי יַעֲקֹב שְׁנֵי חַיָּיו שֶׁבַע שָׁנִים וְאַרְבָּעִים וּמְאַת שָׁנָה. וַיִּקְרְבוּ יְמֵי יִשְׂרָאֵל לָמוּת[1] וַיִּקְרָא לִבְנוֹ לְיוֹסֵף, וַיֹּאמֶר לוֹ: אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ שִׂים נָא יָדְךָ תַּחַת יְרֵכִי וְעָשִׂיתָ עִמָּדִי חֶסֶד וֶאֱמֶת אַל נָא תִקְבְּרֵנִי בְּמִצְרָיִם, וְשָׁכַבְתִּי עִם אֲבֹתַי וּנְשָׂאתַנִי מִמִּצְרַיִם וּקְבַרְתַּנִי בִּקְבֻרָתָם. וַיֹּאמַר: אָנֹכִי אֶעֱשֶׂה כִדְבָרֶךָ. וַיֹּאמֶר: הִשָּׁבְעָה לִי וַיִּשָּׁבַע לוֹ וַיִּשְׁתַּחוּ יִשְׂרָאֵל עַל רֹאשׁ הַמִּטָּה.
בפרשה נקרא על סוף ימיו של יעקב, צוואתו האחרונה טרם מותו. ישנה מחלוקת בין מפרשי המקרא לגבי המילים "וַיִּשְׁתַּחוּ יִשְׂרָאֵל", למי בדיוק השתחווה יעקב? רש"י מפרש "השתחווה לשועל בזמן שלטונו", זאת אומרת שיעקב השתחווה ליוסף, וכן לפי ההבנה הפשוטה, משום שכרגע הוא השליט וצריך לחלוק לו כבוד. רבנו אברהם אבן עזרא מביא את שיטתו של רש"י, אינו דוחה אותה אך חולק: "והנכון בעיני - שנתן שבח לשם", יעקב לא השתחווה ליוסף אלא לקדוש ברוך הוא בכדי להודות לו(וכן כתב ספורנו). נראה כי האבן עזרא מתקשה לקבל את הפשט שיעקב השתחווה ליוסף. הקושי לכאורה אינו מובן, שהרי כתב הרמב"ם(הל' מלכים ב,ה): "הַמֶּלֶךְ.. יוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ בַּפַּלְטֵרִין שֶׁלּוֹ. וּמֵשִׂים כֶּתֶר בְּרֹאשׁוֹ. וְכָל הָעָם בָּאִין אֵלָיו בְּעֵת שֶׁיִּרְצֶה. וְעוֹמְדִין לְפָנָיו וּמִשְׁתַּחֲוִים אַרְצָה. אֲפִלּוּ נָבִיא עוֹמֵד לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ, מִשְׁתַּחֲוֶה אַרְצָה". מדוע אין סביר שגם יעקב?
יוסף הוא אמנם מלך, אבל לא אותו מלך אליו מכוון הרמב"ם בדבריו "נִצְטַוּוּ יִשְׂרָאֵל בִּשְׁעַת כְּנִיסָתָן לָאָרֶץ לְמַנּוֹת לָהֶם מֶלֶךְ"(הל' מלכים א,א), מלך ישראלי בארץ ישראל. מחלוקת הפרשנים היא מחלוקת שורשית בלגיטימיות של מלך ישראל במדינה זרה. שאלה זו נשאלה לאורך כל תקופת הגלות: האם על היהודים להיות פעילים בממשל המקומי בארצות הגלות? מצד אחד 'מישהו משלנו' קרוב למנהיג המדינה יוכל לדאוג לקהילה היהודית, למנוע פעולות אנטישמיות, ואף לדאוג לרווחת היהודים. מאידך גיסא, התערבבות בממשל הנכרי עלולה להוביל השתקעות בגלות יתר על המידה, 'נוחות' מסויימת בגלות, שכחת ציון ובמקרים קיצוניים יותר אף התבוללות ממש[2].
נראה כי לדעת רש"י אין פסול בהתברגות יהודים בעמדות מפתח בשלטון המקומי בגלות. אך בהמשך פירושו מוסר רש"י פרט נוסף לגבי ההשתחויה של יעקב "הפך עצמו לצד השכינה". האישור לפעילות מסוג זה היא בתנאי אחד – שכינה, יראת שמים בעיסוק הציבורי. לעומתו, רבנו אברהם אבן עזרא סובר כי חשש ההתבוללות, ההיטמעות, חריף יותר מחשש האנטישמיות וסיכוי ההצלה ממנה.
ניתן לומר כי יעקב אבינו משלב את יתרונות שתי הגישות. הפעם הראשונה בחיים של יעקב שנוח לו זה במצרים, "וַיְחִי יַעֲקֹב"! עד עתה הצרות לא פסקו מעליו(ראה רש"י מג,יד). דווקא ברגע השיא הזה, הוא משביע את בנו "אַל נָא תִקְבְּרֵנִי בְּמִצְרָיִם". יעקב מבין שאמנם נעים לו במצרים אבל לא נכון לו, הוא זוכר מהו הבית האמיתי. גבורה נפשית עצומה היא לדרוש את ציון מתוך שגשוג בגלות. "העלנו בשמחה לארצנו", תפילה לה' שיעלנו לארץ כשאנו שמחים ולא יזמן לנו צער בכדי לדרבן אותנו.
השבת אנו מסיימים את 'ספר הישר', חומש בראשית. עלינו להתחזק טרם הכניסה לפרק הבא בתולדות עמנו, הגלות, וכך לזכות לגאולה שלמה. בימים ההם בזמן הזה.

                        "חזק חזק, ונתחזק"!                                                           שבת שלום,  -חנן-




[1] בעוד שני מקומות נמסר לנו שהמוות התרחש בהדרגה, ונראה לומר שבכל התחלה גורלית, הסיום הוא בעימום איטי: "וַיִּקְרְבוּ יְמֵי דָוִד לָמוּת"(מלכים ב א), "וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה הֵן קָרְבוּ יָמֶיךָ לָמוּת"(דברים לא). האב אשר בזכותו הורחבה הסגולה מאיש אחד לשנים עשר שבטים, מייסד קדושת הכלל. המלך האידאלי, מייסד שושלת המלוכה הנקראת על שמו 'בית דוד'. אצל משה, מייסד הנבואה בהופעתה המושלמת, ה' אומר לו (כדרכה של נבואה) שקרבו ימיו.
[2] חכם דון יצחק אברבנאל אשר חי בספרד בתקופת הגירוש (1492) מתאר כי משפחתו החלה בפעילות ה'פרלמנטרית' במטרה אחת ברורה – דאגה ליהודים ומניעת פעולות איבה מצד השלטון. הוא התקדם די מהר בחצר המלוכה בזכות אביו והגיע להיות שר האוצר. יחד עם זאת, לאחר גירוש ספרד הביע אכזבה ואולי חרטה מסויימת, מכך שלא עלה בידו למנוע את הגירוש הנורא.

פרשת בחוקותי - גלות ושמיטה

"וְאֶתְכֶם אֱזָרֶה בַגּוֹיִם וַהֲרִיקֹתִי אַחֲרֵיכֶם חָרֶב, וְהָיְתָה אַרְצְכֶם שְׁמָמָה וְעָרֵיכֶם יִהְיוּ חָרְבָּה. אָז תִּרְצֶה הָאָרֶץ אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ כֹּל יְמֵי הֳשַׁמָּה וְאַתֶּם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיכֶם, אָז תִּשְׁבַּת הָאָרֶץ וְהִרְצָת אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ. כָּל יְמֵי הָשַּׁמָּה תִּשְׁבֹּת, אֵת אֲשֶׁר לֹא שָׁבְתָה בְּשַׁבְּתֹתֵיכֶם בְּשִׁבְתְּכֶם עָלֶיהָ".
חלק נרחב מפרשת השבוע שלנו מוקדש ל'קללות', רשימת מאורעות לא נעימים העלולים להתממש במידה ולא נלך בדרכי השם. התוצאה המרכזית של העוונות הינה כמובן הגלות, ה"רווח" כביכול שנוצר מן הגלות מתואר בפסוקים כהשלמה לשנות השמיטה שעם ישראל לא שמר כשהיה על אדמתו.
בפרשה הקודמת, בה קראנו על מצוות השמיטה, ישנו פסוק מיוחד במינו "וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה בְּהַר סִינַי לֵאמֹר", ממנו לומדים חכמים - "מה שמיטה נאמרו כללותיה ופרטותיה ודקדוקיה מסיני, אף כל המצוות כולן נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן מסיני". השמיטה מלמדת על כלל המצוות. אם כן, השמיטה היא מטרת הגלות ותמצית כל המצוות, מה מיוחד כל כך בשנת השמיטה?
מצוות השמיטה היא בעצם דרישה מהאדם להתנתק במשך שנה שלמה ממקור הפרנסה שלו, ממושא ההשקעה שלו, אחיזתו בארץ – האדמה. בנוסף, הלכה ייחודית קובעת כי אין השמיטה נוהגת מן התורה אלא כשרוב ישראל בארצו. בהתחשב בעובדה שהגאולה לפי הנביאים מוגדרת כאשר עם ישראל יושב בארץ ישראל[1], נמצאנו למדים כי השמיטה הינה ריסון אופורית הגאולה.
כשעם ישראל חוזר לארצו קיים חשש מתמיד שמרוב עושר כלכלי וברכה בחקלאות, ינטוש את דרכי הא-ל, ישכח את המשפיע ויבעט במקור כל הטוב. לכן ה' מצווה אותנו פעם בשבע שנים להיזכר איך זה להיות בלי אדמה, בגלות, ומתוך כך להעריך את המתנה הגדולה שניתנה לנו. סיבת היציאה לגלות המתוארת בפרשתנו היא אי-קיום מצוות שמיטה, או במילים אחרות: הכפירה בטובה מתוך עושר. התרופה לכך היא הניתוק מהארץ, אחרי מספיק זמן בגלות נלמד להעריך.
לצערנו ישנם עדיין יהודים שלא מעריכים את המתנה שנקראת גאולה, מדינת ישראל. חז"ל צפו תופעה זו, וסיפרו לנו (פסיקתא רבתי לז,ב) ש"בשעה שמלך המשיח נגלה, בא ועומד על גג בית המקדש, משמיע להם לישראל ואומר: ענוים! הגיע זמן גאולתכם, ואם אין אתם מאמינים – ראו באורי שזורח". מלך המשיח עומד על גג בית המקדש, ועדיין יש כאלה שלא מאמינים[2] (!) על כך הסביר הרב צבי יהודה קוק שאנחנו מתפללים כל יום "וְתֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ בְּשׁוּבְךָ לְצִיּוֹן", שלא נהיה עוורים, שנדע לזהות את תהליכי הגאולה.

"מועדים לשמחה לגאולה שלמה"    שבת שלום, -חנן-



[1] "וּנְטַעְתִּים בָּאָרֶץ הַזֹּאת"(ירמיה), "וּנְטַעְתִּים עַל אַדְמָתָם"(עמוס) ועוד רבים, הגדרת הגאולה כקיום תורה ומצוות אינו מקורי. יחד עם זאת, קיום התורה מחזק את אחיזתנו בארץ.  ועיין אור החיים ויקרא כה,כה-כח.
[2] לפי הסיפור הזה, קיימת דרך להוכיח לאותם אנשים שזו אכן הגאולה והיא: אור המשיח שזורח. מהו אותו אור? נביא את דברי הרב קוק ולא נוסיף: "אורו של משיח כשזורח בלב הוא מלמד לכבד את הבריות כולם"(קובץ א, תתצא).