‏הצגת רשומות עם תוויות בהר. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות בהר. הצג את כל הרשומות

פרשת בהר בחוקותי - תרופה לשיכרון

"וְאֶתְכֶם אֱזָרֶה בַגּוֹיִם וַהֲרִיקֹתִי אַחֲרֵיכֶם חָרֶב, וְהָיְתָה אַרְצְכֶם שְׁמָמָה וְעָרֵיכֶם יִהְיוּ חָרְבָּה. אָז, תִּרְצֶה הָאָרֶץ אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ כֹּל יְמֵי הֳשַׁמָּה וְאַתֶּם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיכֶם, אָז תִּשְׁבַּת הָאָרֶץ וְהִרְצָת אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ. כָּל יְמֵי הָשַּׁמָּה תִּשְׁבֹּת, אֵת אֲשֶׁר לֹא שָׁבְתָה בְּשַׁבְּתֹתֵיכֶם בְּשִׁבְתְּכֶם עָלֶיהָ".
חלק נרחב מפרשת השבוע השניה שלנו מוקדש ל'קללות'; רשימת מאורעות לא נעימים העלולים להתממש במידה ולא נלך בדרכי הא-ל. בראש האירועים, התוצאה המרכזית של העוונות הינה הגּלות. בפסוקים לעיל מצויירת הגלות כעין 'תשלום' שעם ישראל פורע כלפי הארץ, 'חוב' על השמיטה שלא שמר כשהיה על אדמתו. מה הקשר בין הגלות לשמיטה? באופן פשוט, כשעם ישראל לא יהיה בארץ, האדמה תוכל 'לנוח', לא יהיה מי שיעבוד בה[1]. אך נרצה להעמיק טיפה.
ממש לפני שנגיע לחלק של הקללות, בפרשת 'בהר' נקרא על פרטי אותה מִצְות שמיטה, אשר בראשית הדיבור עליה נמצא פסוק מיוחד: "וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה בְּהַר סִינַי לֵאמֹר". מהמילים המודגשות לומדים חכמים - "מה שמיטה נאמרו כְּללותיה ופְרטותיה ודִקדוקיה מסיני, אף כל המצוות כולן נאמרו כְּללותיהן ודִקדוקיהן מסיני"(ת"כ א). במילים אחרות: השמיטה מלמדת על כלל המצוות בתורה. מה מיוחד בה? ראינו שהיא סיבת/מטרת הגלות, ובנוסף היא תמצית כל המצוות.
באופן בסיסי, מצוות השמיטה היא פשוט דרישה מהאדם להתנתק במשך שנה שלמה ממקור הפרנסה שלו, ממושא ההשקעה שלו, מאחיזתו בארץ – מהאדמה. בדומה לשבת הדורשת מאיתנו להתנתק מהציביליזציה והקידמה ל25 שעות, השמיטה מבקשת את זה לשנה תמימה. הלכה ייחודית קובעת כי אין השמיטה נוהגת מן התורה אלא כשרוב עם ישראל נמצא בארצו. דבר מעניין לאור העובדה שהגאולה לפי הנביאים מוגדרת כישיבת עם ישראל בארץ ישראל[2], השמיטה היא בעצם ריסון אופורית הגאולה. חזרתם לארץ? הפרחתם את השממה? זה הזמן לִשְבּוֹת לְעִתים.
כשעם ישראל מתקבע בארצו, קיים חשש מתמיד שמרוב עושר כלכלי וברכה, ינטוש את דרך ה', ישכח את המשפיע ויבעט במקור כל הטוב. לכן הקב"ה מצווה אותנו פעם בשבע שנים להיזכר איך זה להיות בלי אדמה, בגלות, ומתוך כך להעריך את המתנה הגדולה שניתנה לנו. ולנו הקטנים, השם מבקש פעם בשבוע – stop, שבת, זכור מה אתה, מהם סדרי העדיפיות בחיים, אל 'תִשְׁתכר' מהפרנסה והטכנולוגיה. אתמול שמעתי, שבתוך סערת המרכולים, תלה אדם שאינו דתי, בעל עסק בצפון את השלט הבא: "החלטנו לסגור בשבת, לא בגלל דרעי, בגלל שמגיע לנו גם קצת לעצור".
סיבת היציאה לגלות המתוארת בפרשתנו היא אי-קיום מצוות שמיטה, או במילים אחרות: הכפירה בטובה מתוך עושר. התרופה לכך היא הניתוק מהארץ, אחרי מספיק זמן בגלות נלמד להעריך. שנזכה להעריך ולהוקיר מתוך השפע, פרטי וכללי. וגם לעצור מדי פעם, לקבל פּרוֹפורציה.
            "עד שֶבָּאת, שָבָּת, והצלת אותי, וכמה שטוב שֶבָּאת" (אמיר א.)  שבת שלום,  חנן



[1] השבוע, תוך עיון בהלכות עדות בבית יוסף, בשאלה מדוע 'סוחרי שביעית' האמורים במשנה אינם נזכרים כפסולי עדות בהלכה, נתקלתי במשפט הבא: "משום דהאידנא, ליכא לישראל שדות בארץ ישראל". ואשרינו שזכינו.
[2] "וּנְטַעְתִּים בָּאָרֶץ הַזֹּאת"(ירמיה), "וּנְטַעְתִּים עַל אַדְמָתָם"(עמוס) ועוד רבים, הגדרת הגאולה כקיום תורה ומצוות אינה מקורית. יחד עם זאת, קיום התורה מחזק את אחיזתנו בארץ. לעיון נוסף: אור החיים, ספר ויקרא פרק כה פס' כה-כח.

פרשת בהר - עבדות וחירות

"וְכִי יָמוּךְ אָחִיךָ עִמָּךְ וְנִמְכַּר לָךְ, לֹא תַעֲבֹד בּוֹ עֲבֹדַת עָבֶד... כִּי עֲבָדַי הֵם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם, לֹא יִמָּכְרוּ מִמְכֶּרֶת עָבֶד. לֹא תִרְדֶּה בוֹ בְּפָרֶךְ וְיָרֵאתָ מֵאֱלֹהֶיךָ"
פרשת בהר היא אחד משלושת המקומות בהם עוסקת התורה בנהלי העבדות. השבוע ננסה לברר מהי העבדות, האם היא לגיטימית, ולסיום: מהי חירות.
בעם ישראל, הגעה למצב של עבדות יכולה להיגרם אך ורק כתוצאה ממצוקה כלכלית. מצוקה הנובעת מחוסר יכולת לשלם גניבה או מצוקה מזדמנת במהלך החיים. המכירה נעשית בצנעה ובדרך כבוד, במהלך העבדות חל איסור על האדון להעביד העבד בעבודות סתמיות או בזויות ובעבודות שאין להם קצבה ("תעמיס עד שאומר לך מספיק"). בנוסף, חלה חובה על האדון לספק לעבדו איכות חיים באותה רמה שלו עצמו.
נמצאנו למדים כי העבדות היא שיטה חברתית לתמיכה מכבדת באזרחים הנמצאים מתחת לקו העוני. שיטה זו באה למנוע מצב בו העניים מתביישים מהעזרה הניתנת להם באמצעות קצבאות וכספים אחרים[1]. העבדות הינה הכרח המציאות כאשר הפערים החברתיים גדולים.
כנימוק הגבלות העבדות מסיים ה' את הפרשיה במילים "כִּי עֲבָדַי הֵם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם". משפט זה תמוה, שהרי אם עבדות היא מצב דיעבדי אליו נקלע האדם, מדוע עם ישראל נמצא במצב עבדות כבר מרגע לידתו? ידועים דברי חז"ל "אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתורה", אך כיצד ניתן להגדיר 'עוסק' כאדם בעל חירות? ועוד בתורה המלאה הגבלות וחוקים, זהו פרדוקס שצריך לתת עליו את הדעת.
ראשית, נגדיר את הביטויים מחדש. משל למה הדבר דומה, לספינה שבמהלך ההפלגה, פרצה סערה איומה בלב ים. מערכת ההיגוי של הספינה התקלקלה והאנייה הייתה נתונה ל"רחמי" הגלים העזים. כל גל שבא העיף את הספינה אל האוויר ולאחר נפילתה שוב הכו הגלים ללא הרף. מספר קילומטרים משם, נתקלה ספינה נוספת בתוך אותה סערה איומה, אך מערכות ההיגוי שלה נשארו תקינות, ויחד עם הצוות המיומן הצליחו לנווט את האנייה על מסלולה על אף הגלים והרוחות.
אם נשאל אדם, היכן הוא מעדיף לבלות את טיולו – וודאי שיעדיף את הספינה התקינה על פני הספינה המקולקלת, ולא משנה כמה הספינה השניה יותר גדולה, מרווחת ויפה מהשניה. אך מדוע? הרי הספינה הראשונה יותר חופשית! היא הולכת עם כל גל, כל רוח, איננה "כבולה" ומשעממת כמו האנייה השטה רק על הדרך הישרה, עם מערכת היגוי שאיננה מאפשרת שום נטייה ימינה או שמאלה "סתם כי בא לי".
אלא מובן לכל בר דעת, שהספינה ה"חופשית" משועבדת באמת לכל גל ורוח, היא איננה בת חורין לבצע את משימתה. דווקא האנייה ה"משעממת", בעלת מערכת היגוי התקינה מסוגלת להתגבר על הגלים ולבצע את יעודה, רק היא בת חורין באמת, היא מסוגלת לממש את ה"אני העצמי" שלה, להפליג בים ולא לטבוע.
החופש הוא האפשרות של האדם לעשות מה שהוא רוצה. אדם רוצה סוכריה כי זה מתוק, והוא פשוט אוכל אותה, הוא חופשי. לעומת זאת, החירות הינה האפשרות לרצות מה שאני רוצה. למה אני רוצה את הסוכריה? כי זה מתוק? והרי זה לא בריא, לכן אני באמת רוצה להימנע מהסוכריה. החירות היא היכולת להחליט באמת לא להיכנע לתאוות.
"מִכְתַּב אֱלֹהִים הוּא חָרוּת" אל תקרי חָרוּת אלא חֵירוּת. התורה מחנכת אותנו לחזור לעצמנו, להאמין ביכולת שלנו להקשיב לרצונות המקוריים שלנו.
שבת שלום, -חנן-


[1] רמב"ם הל' מתנות עניים: "שְׁמוֹנֶה מַעֲלוֹת יֵשׁ בַּצְּדָקָה זוֹ לְמַעְלָה מִזּוֹ, מַעֲלָה גְּדוֹלָה שֶׁאֵין לְמַעְלָה מִמֶּנָּה זֶה הַמַּחֲזִיק בְּיַד יִשְׂרָאֵל שֶׁמָּךְ.. ומַמְצִיא לוֹ מְלָאכָה כְּדֵי לְחַזֵּק אֶת יָדוֹ עַד שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת לִשְׁאל".