‏הצגת רשומות עם תוויות אבן עזרא. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות אבן עזרא. הצג את כל הרשומות

פרשת כי תבוא - היום הזה ממש

וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה וְהַכֹּֽהֲנִים הַֽלְוִיִּם אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל, הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָֽ לְעָם לה' אֱלֹהֶֽיךָ. וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל ה' אֱלֹהֶיךָ וְעָשִׂיתָ אֶת מִצְוֹתָו וְאֶת חֻקָּיו, אֲשֶׁר אָֽנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּֽוֹם.
בפרשת השבוע שלנו, ימים ספורים קודם הכניסה לארץ, מתאר משה לעם את סדר הכניסה ומעמד הברכה והקללה בהרי גריזים ועיבל. תוך כדי התיאור, אומר משה לבני ישראל שמשהו מיוחד קורה היום, כעת הם הופכים באופן רשמי להיות עָם, "הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָֽ לְעָם". מה מיוחד ביום הזה שהופך את בני ישראל לעם? אם היינו שואלים את עצמנו מתי הפכנו לעם סביר להניח שנשיב: יציאת מצרים, אולי מעמד הר סיני. אבל נאום משה בערבות מואב? מדוע?
פרשני המקרא התייחסו לקושי המובהק הזה ובראשם רש"י באומרו: "היום הזה- בכל יום יהיו בעיניך כאילו היום באת עמו בברית"[1]. זאת אומרת שלפי דעתו, אכן לא קרה דבר ביום ההוא שמחייב הצהרה כזו חגיגית. המילים 'הַיּוֹם הַזֶּה' לא מתייחסות למעמד הספציפי, אלא לכל יום ויום. שלא כדרכו, רש"י מפרש את הפסוק על דרך הדרש כאמירה חינוכית שהתורה רלוונטית באופן קיומי לאדם בכל רגע ורגע ואין לראותה כחוקה היסטורית ישנה. שנזכה למבט כזה בחיינו.
בכל זאת, אם נִצָּמד לפשט הפסוק, קורה משהו לעם ישראל דווקא במעמד הזה בערבות מואב[2]. המאפיין שנוסף בברית זו ולא היה ביציאת מצרים או בהר סיני הוא ארץ ישראל. במצרים נתן ה' את החירות, בהר סיני את התורה והמצוות, אבל רק כעת, בברית הנכרתת ערב הכניסה, מצטרף המרכיב החשוב של ארץ ישראל. רק ביום הזה קבוצת שבטי ישראל הופך רשמית לעם. בַּערך האינציקלופדי 'עם' אין דרישה לאחיזה גאוגרפית, כידוע לכולנו שיש עמים נודדים. אך עָם ישראל הוא שֹונֶה. בלי ארץ הקודש הוא לא עם. הארץ היא לא תוספת נחמדה או מקלט, הארץ מהותית ללאומיות שלנו, "ארץ ישראל היא חטיבה עצמותית קשורה בקשר חיים עם האומה" (אורות א).
שיטה נוספת להבנת המילים "הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָֽ לְעָם" היא זו של האבן עזרא. בפירוש קצר הוא מבאר כי המרכיב המרכזי שהתחדש בברית לעומת שאר המאורעות הוא המחוייבות. לראשונה, עם ישראל הופך אקטיבי בקשר עם ה' ומקבל על עצמו אחריות והתחייבות, בְּרִית. לדעתי זהו הלימוד החשוב ביותר: הגדרתנו העצמית תלויה במידה רבה ביכולת שלו להתחייב כלפי משהו.


            "רַחֲמָנָא! אִדְכַּר לָן קְיָמֵהּ דְּ ..." (הקדוש ברוך הוא! זכור לנו בריתו של _____ ) שבת שלום,  חנן ש.

[1] במקום אחר בפרשתנו כתב רש"י: "היום הזה ה' אלהיך מצוך. בכל יום יהיו בעיניך כחדשים, כאילו בו ביום נצטוית עליהם"(כו,טז), האם לדעתכם יש הבדל בין המקומות? אשמח לקרוא דעתכם בתגובה.
[2] עיקרי הדברים בפסקה זו שמעתי מהרב חיים סבתו שליט"א.

פרשת שלח - מקושש עליון

"וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר. דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם: כִּי תָבֹאוּ אֶל אֶרֶץ מוֹשְׁבֹתֵיכֶם אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם.. וַיִּהְיוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר, וַיִּמְצְאוּ אִישׁ מְקֹשֵׁשׁ עֵצִים בְּיוֹם הַשַּׁבָּת.. וַיֹּצִיאוּ אֹתוֹ כָּל הָעֵדָה אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה, וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ בָּאֲבָנִים וַיָּמֹת" במדבר פרק טו
בחציה השני של פרשת השבוע, אנחנו קוראים רצף נושאים שלכאורה לא קשור לתחילת הסיפור של פרשת המרגלים; חיוב נסכים, מצוות חלה, דיני שגגה, פרשת המקושש ומצוות ציצית. הרמב"ן מוצא קשר מעניין בין חלקי הפרשה ונביא את לשונו: "אחר שהבטיח את הבנים שיבואו אל הארץ, השלים להם תורת הקרבנות שיקריבו נסכים בבואם לארץ. ואולי היה זה עתה, לנחמם ולהבטיחם, כי היו נואשים לאמר: 'מי יודע מה יהיה לאורך ימים לסוף ארבעים שנה, ואם יחטאו גם הבנים'? ולכן ראה הקב"ה לנחמם, כי בצווֹתו אותם במצות הארץ, הבטיחם שגלוי לפניו שיבואו ויירשו אותה". ה' מנחם את ישראל במצוות התלויות בארץ, כהבטחה לכניסה אליה[1].
ועם כל הנחמה הזו, ניצבת בפנינו פרשייה תמוהה עד מאוד: המקושש. אדם מעם ישראל יוצא בשבת לאסוף עצים, חלק מהעם רואה אותו, מתרה בו, מאיים עליו, והוא בשֶלוֹ, ממשיך לחטוא. בסופו של דבר, כצפוי לו ולהם, הוא מוצא להורג. ברור לכל קורא שאין כאן סתם סיפור על חטא שקרה, אלא כמו כל דבר שנכתב בתורה, יש בו משמעות ומסר ייחודיים. ננסה לבררם. נתחיל בגמרא (שבת צו) שם מובאת דעה לפיה המקושש הוא לא אחר מאשר צלֹפחד, אביהן של בנות צלפחד, ומוסיפים חכמים: לשם שמים נתכוין. מה זאת אומרת?
מסבירים בעלי התוספות (בבא בתרא קיט) דבר מדהים: לאחר חטא המרגלים התדיינו בני ישראל בינם לבין עצמם, והחליטו שמכיוון שבעקבות החטא נגזר עליהם לא להיכנס לארץ ישראל, הרי שאין הם מחויבים יותר במצוות. ישנה הבנה שורשית בעם ישראל שכל מהות קיום המצוות היא רק בארץ ישראל כמאמר חז"ל הנודע שהמצוות מחוץ לארץ הן בגדר 'ציוּנִים'. רואה זאת צלֹפחד וחושש שכל עם ישראל יחטאו ולא תהיה להם כפרה, מה עשה? הלך וחילל שבת בכוונה, ביד רמה, עם כל התנאים הסוריאליסטים של מיתת בית דין[2] כדי שיהרג, וכך ייראו אחרים, ויבינו שהמצוות לא בטלות. אפשר לדון באופן, אבל ללא ספק המקושש הזה מסר את נפשו למען הכלל.
ואם נעמיק, מהזוהר (דף קנז) משמע שהעצים שקושש המקושש היו ענפי עץ החיים ועץ הדעת. עַם ישראל התדרדר מהנפילה של המרגלים, להקצנה פאוליינית ש"בטלו כל המצוות"! נראה לי לבאר את דברי הזוהר, שצלפחד קוצץ את עץ החיים שלו תוך כדי קציצת עץ הדעת ו'שיגעון' כלפי חוץ, כדי להחזיר את בני ישראל לאיזון; לא נגמר העולם, יש המשך, היו אופטימיים לקראת הכניסה לארץ שהיא תכלית המסע, תכלית מתן התורה והמצוות.
ולסיום, לפעמים אנו נוטים לשפוט מעשים וכוונות של אנשים באופן מיידי ושטחי. מאחל לי ולכם ללמוד מן המקושש, שבמבט ראשון נראה הזוי, אך הוא בעצם האדם שנשכב על הגדר למען כל עם ישראל, במסירות עצומה. והוא שזכה ובנותיו חידשו ציווי מאת ה'.

            "צלפחד לא הוכרה בו רשימה זו של חטא זה שאתה תולה בו" (עין אי"ה) שבת שלום,  חנן ש.




[1] רבנו חיים בן עטר מוסיף נקודה חשובה על גבי האמור: "סעד [ה'] ליבם במצוות התלויות בארץ, לכונן רוחם כי יעלו וירשו את אדמתם. והפלגת הזמן לא תריע לדבר המוחזק לבוא". הוודאוּת מצמצמת את תחושת המרחק. ואכמ"ל.
[2] לדוגמא: ההתראה צריכה להיות בסמוך מעשה 'תוך כדי דיבור', ואחרי ההתראה על הנחשד להשיב: 'יודע אני, ואף על פי כן!' ועוד רבים הפרטים. ועל כל זאת: "רבי יהודה אומר: מקושש הוראת שעה היתה" (סנהדרין פ).

פרשת בחוקותי - הבטחות גשמיות

אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם;  וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ.. וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשֹׂבַע וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח בְּאַרְצְכֶם,  וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ וּשְׁכַבְתֶּם וְאֵין מַחֲרִיד.. וְחֶרֶב לֹא תַעֲבֹר בְּאַרְצְכֶם.. וּפָנִיתִי אֲלֵיכֶם וְהִפְרֵיתִי אֶתְכֶם וְהִרְבֵּיתִי אֶתְכֶם וַהֲקִימֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתְּכֶם. וְנָתַתִּי מִשְׁכָּנִי בְּתוֹכֲכֶם וְלֹא תִגְעַל נַפְשִׁי אֶתְכֶם, וְהִתְהַלַּכְתִּי בְּתוֹכֲכֶם וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי לְעָם.
פרשת השבוע מוקדשת בעיקרה לעיסוק בנושא הגמול; השכר והעונש. ברכות המובטחות לעם ישראל כשינהג על פי ציווי הבורא, וקללות חלילה אם לא יעשה כן. חידוש זה, שהטבע מְתפקד בהתאם להתנהלות הרוחנית של עם ישראל הוא כשלעצמו דבר שחשוב לזוכרו, בטח בעידן בו כל קביעה מטא-פיזית נתפסת כשיגעון מיסטי. אז כן, בתור יהודים אנחנו מאמינים שיש קורלציה בין המצוות למציאות. בכל מקרה, השכר המופיע בפרשתנו בפרט ובתורה בכלל, אינו שכר א-להי 'קלאסי' שמדבר על עולם הבא, תחיית המתים, עילוי נשמות וכדומה. השכר הוא גשמי לחלוטין, מתחילתו ועד סופו – שפע כלכלי, שלום בטחוני, פריון ועוד. השבוע נציג מספר שיטות בשאלה זו; מדוע שכר עולם הבא אינו מופיע בתורה?
ראשוני העוסקים בשאלה זו, ואפשר לומר במחשבת ישראל בכלל, היו ראשי הישיבות בבבל בתקופה שלאחר חתימת הגמרא, הגאונים[1]. לדעת רב האי גאון (המאה ה-10) התורה לא כותבת את השכר לעולם הבא משום שהדבר היה ידוע במסורת ולכן אין צורך לכותבו. בדומה לכך התורה לא מסבירה מה הוא 'פרי עץ הדר' משום שכל יהודי ראה בעיניו את אביו לוקח אתרוג. ניתן לומר שלפי גישה זו התורה לא שיערה שהדבר ישכח ולכן לא נצרכה לכותבו.
רבנו אברהם אבן עזרא (המאה ה-11) בפירושו לתורה (דברים לב,לט) מביא מספר הוכחות לקיומו של העולם הבא; הן מדברי התורה והן מן הנביאים. ובכל זאת, לשאלתנו מדוע דבר זה אינו מופיע בבירור, הוא כותב: "התורה ניתנה לַכֹּל, לא לאחד לבדו. וּדְבר העולם הבא לא יבינוֹ אחד מני אלף, כי עמוק הוא"[2]. התורה ניתנה לכלל עם ישראל ולכן עוסקת רק בדברים המובנים ולא בסתומים. מעין זה כותב הרמב"ם: "טובת העולם הבא אין כח באדם להשיגה על בוריה ואין יודע גודלה ויופיה ועצמה אלא הקדוש ברוך הוא לבדו" (הל' תשובה ח,ז). בניגוד לשיטתם, סובר הרמב"ן (המאה ה-13) שהסיבה לאי-איזכורו של העולם הבא היא כיוון שזהו דבר פשוט; ברור לכולם שהנפש בהיפרדה מן הגוף תשוב למקורה. לעומת זאת, הדבר המחודש הוא כמו שכתבנו בראש העמוד, שכל הקורה אותנו אינו "דרכו של עולם" אלא דרכו של השם לגמול על מעשי בריותיו.
לסיום נביא את דעתו של רבי יהודה הלוי (מאה ה-12) בספר הכוזרי (א,קט). ריה"ל מסביר שהתורה באה לחנך את עם ישראל שבניגוד לנצרות ולאיסלאם, מטרתנו אינה עולם הבא. משימתנו היא להידבק כאן בעולם הזה בקדוש ברוך הוא. ה' מנהיג אותנו ואנחנו מיועדים להידבק בשכינה ולשמוע את דבר ה' כאן, "מַלְאָכַי הוֹלְכִים בֵּינֵיכֶם בָּאָרֶץ" כדבריו.

            שנשכיל לראות את השגחת ה' ולהדבק בו באמת,    חזק חזק ונתחזק! שבת שלום,  -חנן-



[1] הגדרת 'מחשבת ישראל' לעניין זה: הגות המחשבה היהודית בכלי החשיבה של הפילוסופיה הכללית. יש הרואים, ובצדק, בפילון האלכסנדרוני פורץ הדרך. יחד עם זאת, ספריו לא השאירו חותם במחשבת ישראל לדורותיה, וזאת מפני מספר סיבות אפשריות: כתיבה ביוונית, נטיה להלניזם, ריחוק גאוגרפי מבבל וספרד, ועוד. ואין כאן המקום להאריך בזה
[2] גם המהר"ל מפראג בדרך זו: "ההשגה של אדם מתייחסת אליו, יחויב מזה שהדבר שהוא נבדל ממנו לגמרי, מאחר שהוא נבדל ממנו אין ראוי שיהיה לאדם השגה בו. וזהו הסבה שלא נזכר בתורה בפירוש עולם הבא"(גבורות ה', הקדמה א).

פרשת ויקהל - מראות הצובאות

וַיַּעַשׂ אֵת הַכִּיּוֹר נְחֹשֶׁת, וְאֵת כַּנּוֹ נְחֹשֶׁת, בְּמַרְאֹת הַצֹּבְאֹת אֲשֶׁר צָבְאוּ פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד.
בקריאת התורה השבת, רובנו יחושו בחווית "דז'ה-וו" מסויימת, חלק ניכר מפרשתנו הוא כמעט חזרה מדויקת על פרשת תרומה. לפני שלושה שבועות ניתנו ההוראות לבניית המשכן ותכולתו (בלשון "וְעָשִֹיתָ"), והשבת תתואר הבנייה המעשית של המשכן ותכולתו (בלשון "וַיַּעַשׂ"). ברצוני להתמקד בכלי אחד, בו יש חידוש בפרשתנו לעומת פרשת הציווי – כיור הנחושת. הפרט החדש לגביו מעורר שאלה: מהן אותן "מַרְאֹת הַצֹּבְאֹת"?
במדרש (תנחומא פקודי ט) מסבירים לנו חכמים את סיפור הרקע לשימוש באותו 'חומר'. המראות הצובאות הן מראות של נשים שהתייפו בעזרתן, כדי לחזק את התא המשפחתי בזמן השעבוד במצרים וכדי להרבות את הילודה בעם ישראל. משה רבנו סבר שאין זה ראוי להשתמש לכיור במראות אלו[1], שיש בהן אלמנט של תאווה, יצר הרע. ה' הורה לו להשתמש בהן, כי בזכות נשים אלה ומעשיהן עם ישראל החזיק מעמד במצרים. יוצא לפי המדרש הזה שמדובר כאן ב"מכשירי מצווה", על ידן ניצל עם ישראל מהשד הדמוגרפי בגלות, דברי ה' במדרש - "אלו חביבים עליי מכל".
על עצם התרומה מתכשיטי נשים השנויים במחלוקת[2] מעיר הרמב"ן שאילולא צוּוָה משה מפי הגבורה ללקט ניצוצות מאותם קישוטים – לא היה בוחר בכך. הכוונה והתכלית של ה' בציווי המשכן היא שהאין סוף והבלי גבול יוכל להתגלות גם בתחתון ביותר, הוא אחד וכולל הכל, גם דבר נחות מעין זה ישמש ל'דירה' עבור הקדוש ברוך הוא.
לעומת המדרש המציג את המראות בחיוב וחיבה, רבנו אברהם אבן עזרא (שנת 1100, ספרד) מציג גישה שונה, בפירושו על הפסוק כתב: "וטעם הצובאות, כי משפט כל הנשים להתיפות לראות פניהם בכל בוקר במראות נחשת או זכוכית לתקן הפאות שעל ראשיהם... כי מנהג ישראל היה כמנהג ישמעאל עד היום. והנה היו בישראל נשים עובדות ה', שסרו מתאות זה העולם, ונתנו מראותיהן נדבה כי אין להם צורך עוד להתיפות. רק באות יום יום אל פתח אוהל מועד להתפלל ולשמוע דברי המצוות". המראות נתרמות מתוך מאיסה בהן ולא מתוך חביבותן ששימשו למצוה, והמסירות לתפילה ולשמיעת המצוות היא שהיתה חביבה ביותר.
הנה לפנינו שני סוגים של נשים בדור המדבר[3]. סוג אחד היו אלה פרשו מתאוות העולם הזה, ובאו יום יום להתפלל וללמוד תורה. מאידך, סוג שני של נשים דוקא התעסקו בגשמיות, בהתקשטות, בחומר, אך למטרה קדושה של קיום עם ישראל. מכאן אנו לומדים שתי הנהגות מקבילות בעבודת ה' של האדם היהודי. מצד אחד הוא מוכן לוותר על החומר למען דבר רוחני גדול, תכונה זו הכרחית לקיום המצוות, בטח בראשית הדרך. מצד שני הוא מצליח בשלב מסויים לגייס גם את החומר, אף זה שנראה לו כ'שפל' – לשם שמים.


            שנזכה לקיים זאת, וכדברי הנביא (ישעיה יא) "מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה' "  שבת שלום,  -חנן-

[1] יצויין כי כל התכשיטים הותכו בחום ונעשו מהם כלי המשכן, ולא ניכר התכשיט המקורי. אך במראות, גם לאחר עשיית הכיור, ניכרה בו צורת המראות.
[2] שהרי תרמו כל העם "וַיָּבֹאוּ הָאֲנָשִׁים עַל הַנָּשִׁים כֹּל נְדִיב לֵב הֵבִיאוּ חָח וָנֶזֶם וְטַבַּעַת וְכוּמָז", מסבירה הגמרא: "עגיל - זה דפוס של דדים, כומז - זה דפוס של בית הרחם".
[3] יתכן שבדרך זו הסביר תרגום יונתן בן עוזיאל, עיין שם.

פרשת וילך - לצאת ולבוא

"וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל. וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה אָנֹכִי הַיּוֹם, לֹא אוּכַל עוֹד לָצֵאת וְלָבוֹא. וה' אָמַר אֵלַי: לֹא תַעֲבֹר אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה. ה' אֱלֹהֶיךָ הוּא עֹבֵר לְפָנֶיךָ, הוּא יַשְׁמִיד אֶת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה מִלְּפָנֶיךָ וִירִשְׁתָּם, יְהוֹשֻׁעַ הוּא עֹבֵר לְפָנֶיךָ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה' "
פרשת השבוע שנקרא בשבת מתחילה בנימה אישית של משה רבנו. מה פירושו של צמד המילים "לצאת ולבוא" אשר משה מעיד שאינו מסוגל לבצע? רש"י מפרש על פי דברי ר' שמואל בר נחמני(סוטה יג): "לצאת ולבוא בדברי תורה, מלמד שנסתמו ממנו מסורות ומעינות החכמה[1]". לעומתו, האבן עזרא[2] קובע: "לצאת ולבוא במלחמה, והטעם- כי אילו לא הייתי מת עתה, אין בי יכולת להלחם". ישנן שתי תכונות מרכזיות באישיותו של משה, כדברי הרב קוק "גאון הקודש וגבורת החיל"(מאמר 'ירושלים'), בפן המלחמתי "וַיֵּצֵא אֶל אֶחָיו וַיַּרְא בְּסִבְלֹתָם.. וַיַּךְ אֶת הַמִּצְרִי", בפן הרוחני "וַיָּבֹא מֹשֶׁה בְּתוֹךְ הֶעָנָן וַיַּעַל אֶל הָהָר".
לפי פירוש רש"י, משה ביומו האחרון הוא איש זקן ובריא, מלא בכח פיזי, אך חסר בכח הרוחני. יחד עם זאת, מספר לנו המדרש (דברים רבה ט) שביום אחרון זה כתב עוד ספרי התורה, שירת האזינו וברך את השבטים איש כברכתו. מי הוא אפוא משה רבנו ביום מותו? גם לפירוש אבן עזרא קשה, שהרי נאמר במשה "וּמֹשֶׁה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמֹתוֹ לֹא כָהֲתָה עֵינוֹ וְלֹא נָס לֵחֹה", כושרו הפיזי לא נפגם!
ה'כלי-יקר' מציע פירוש אחר הכולל את שני הקודמים גם יחד. "אמר להם [משה]: ..כי בכל הימים הללו לא סר כוחי וזה מופת, שיכול אני, אבל איני רשאי. הראה להם שככוחו אז - כן עתה בדבר הלכה, ויכול, אבל אינו רשאי כי ניתנה הרשות ליהושע ובהכרח נסתמו ממנו מעינות החכמה וסתימה זו [בגלל] שאינו רשאי". המילה "יכול" בהקשר הזה משמשת במובן "רשאי"; משה רבנו הוא חזק בגוף וחזק בשכל עד יומו האחרון, אלא שעליו להעביר את 'שרביט הביאה והיציאה' לממשיך דרכו – יהושע, שני הפירושים שלמדנו מקבלים היבט של סמכות ציבורית ולא של יכולת אישית. ליום אחד היה משה כמו אותו חבר בבית המדרש שאין טורח הציבור עליו והוא יכול ללמוד תורה לשמה (שמות רבה כז).
משה מוסר במעמד זה ליהושע שני מיני הנהגות: ההנהגה בתורה ובמצוות וההנהגה המדינית חברתית, על שני הכלים הללו לעבור מיד ליד ו"אי אפשר לשני מלכים שישתמשו בכתר אחד". דברי הזוהר (וילך רפג) מבארים עיקרון זה ביתר חדות: שאם לא יסתלק משה, שהוא כמו השמש, לא תוכל להאיר הלבנה, שהיא יהושע, משום שאין אור הלבנה ניכר אלא כשהשמש שוקעת. אין כאן טוב יותר או טוב פחות, יש כאן שני מנהיגים, כל אחד מצויין בדרכו שלו ומצליח לשלב את המנהיגות הרוחנית עם המנהיגות החברתית.

                        שנזכה להגדיל תורה ולהעצים חברה      שבת שלום,  -חנן-




[1] פירוש זה מתחבר עם תרגומו של יונתן על המילים "וילך משה" - "וַאֲזַל משֶׁה לְמַשְׁכַּן בֵּית אוּלְפָנָא", וילך משה למשכן בית המדרש (ללמוד את ההלכות).
[2] רבי אברהם בן מאיר, מגדולי המשוררים והפילוסופים היהודים של תקופת תור הזהב בספרד.