‏הצגת רשומות עם תוויות שבועות. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות שבועות. הצג את כל הרשומות

חג השבועות - תורה לנשמה

במוצאי השבת, אחרי הכנות רבות, ניכנס אל חג השבועות, חג מתן תורה[1]. בניגוד לחגים אחרים, לחג הקציר אין תאריך משל עצמו, הוא תלוי בחג הפסח; חמישים יום לאחריו. נוהגים לומר בפשטות שבחג הפסח יצאנו לחירות מעול השיעבוד במצרים, חירות גשמית, ובחג השבועות יצאנו לחירות מן התאוות המיידיוֹת של האדם, חירות רוחנית, 'אל תקרי חַרות אלא חֵירות'(עירובין נד). השבוע ננסה לעמוד על מהותו של אותו מעמד כביר בהר סיני. מה גילתה לנו ההתגלות?
בפסוקי התורה העוסקים במועדי השנה ישנה סתירה מסויימת, בחלק מהחגים כתוב שמטרת החג היא: "לכם" (לדוגמא: במדבר כט,לה), ובחלק כתוב שהתכלית היא "להשם" (לדוגמא: דברים טז,ח). בגמרא ישנן שתי דעות המבארות את השוני (פסחים סח,ב): לדעת רבי אליעזר "אין לו לאדם ביום טוב אלא או אוכל ושותה או יושב ושונֶה.. או כולו להשם או כולו לכם". הכוונה היא שלפני כניסת החג על האדם להחליט לְמה הוא מיעד את החג; אם החליט לה' - אז הוא צריך להתפלל וללמוד תורה כל החג [ומותר לאכול מעט כדי שלא יתענה]. אם האדם החליט שהחג הוא לעצמו אזי עליו לאכול לשתות ולשמוח כל החג. לעומתו, רבי יהושע אומר: "חלקהו, חציו לאכילה ושתיה וחציו לבית המדרש.. חציו להשם וחציו לכם". וכך גם נפסק להלכה.
הדבר המעניין הוא שבסיום המחלוקת קובעת הגמרא: בכל מקרה- בחג השבועות אין מחלוקת, לכל הדעות צריך לעשותו חציו להשם וחציו לכם. מדוע? "יום שניתנה בו תורה הוא". חז"ל מבינים שחג השבועות הוא חג אמצעי, זהו חג שבו היה חיבור בין שמים וארץ בזמן מתן תורה, לכן הוא חייב להיות גם לה' וגם לכם. מעמד הר סיני הוא מיצג נבואי ראשוני, אב-טיפוס.
החיבור הזה שהתרחש במעמד הר סיני היה הכרחי כדי למסור את התורה לעם ישראל. הרב קוק מסביר (ריש מילין, אות א) שיש הבדל בין מסירת חכמה ממקור חיצוני לבין "רעיון פנימי מקורי". הנשמה מרגישה את ההבדל בין קבלת ידע מבחוץ לבין תוכן רוחני, שאינו מוגדר במילים. התוכן שקיבלנו בלימוד ממשה רבינו כל ימי חנותנו במדבר היה כזה המועבר במילים, וחשיבותו רבה כדי לדעת איך ומה לעשות ביום-יום. לעומת זאת, ההתגלות בהר סיני מסרה לנו דבר המהווה חלק בלתי נפרד מהנשמה עצמה, אין אפשרות לבטא זאת באותיות ו\או בדיבור רגיל[2].
כשאנו ניגשים ללימוד התורה המוכרת לנו, הכתובה, עלינו לזכור שהיא מהווה חלק מהחיבור ביננו לבין הקדוש ברוך הוא. כשהחכמה הא-להית מתגלה ללב האדם, היא מבטאת באישיותו פן ייחודי של החכמה שקדמה לעולם, ומחיה אותו בכל רגע. ולעתיד לבוא נזכה לחוש זאת בצורה טבעית- "וְלֹא יְלַמְּדוּ עוֹד אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ וְאִישׁ אֶת אָחִיו לֵאמֹר דְּעוּ אֶת ה' כִּי כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם נְאֻם אַ-דֹנָי"(ירמיה לא). כשהתורה נחקקת על לוח לבו של יהודי היא מקבלת משמעות נוספת על גבי 'תורת האותיות' (ביטויו של הרב רא"ם הכהן) המוכרת לנו.
            "גַּל עֵינַי, וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ" (דוד המלך, יום פטירתו בחג השבועות)            שבת שלום וחג שמח,  -חנן-

[1] נזכיר כאן רמז מעניין לתקופה זו בקשר לגבורת עם ישראל. החג הזה נחגוג 3328 לקבלת התורה בהר סיני. גימטריה למספר זה היא הפסוק המלא: "וַיִּסָּעוּ, וַיְהִי חִתַּת אֱ-לֹהִים עַל הֶֽעָרִים אֲשֶׁר סְבִיבוֹתֵיהֶם, וְלֹא רָֽדְפוּ אַֽחֲרֵי בְּנֵי יַֽעֲקֹֽב". נתפלל שתהא חיתת מדינת ישראל על העמים (וחצאי העמים) אשר סביבותינו.
[2] הרמב"ם כותב במורה נבוכים: " קול ה', כלומר הקול הנברא אשר ממנו הובן הדבור.. הוא הקול אשר יצאה נשמתן בשמעו, והושגו בו שתי הדברות הראשונות". הרמב"ם קובע סולם בדיבור: א- קול - ללא חיתוך מילים שאינו דיבור, כגון קול השופר, הרעמים וכו'. זהו רעש ללא תוכן משמעותי. ב- דיבור שיש בו חיתוך מילים. המוכר לנו. ג- קול ללא חיתוך מילים שהוא דיבור, וזה "וַיְדַבֵּר ה' אֲלֵיכֶם מִתּוֹךְ הָאֵשׁ, קוֹל דְּבָרִים אַתֶּם שֹֽׁמְעִים"(דברים ד).

ספירת העומר - מִסְפַּרִים וסִיפּוּרִים

אנו נמצאים בעיצומה של ספירת העומר, השבוע נתמקד במהות ימי הספירה והרלוונטיות שלהם לחיינו. מבחינה לשונית בצורה פשוטה המילה ספירה מורה על מְנִייַת הימים עד חג השבועות[1]. אך בדרך כלל כשישנה ציפייה גדולה לאירוע חשוב רגילים בני אדם לספור לאחור, כדוגמת המְתנה לחתונה או טיול. אלא נראה לומר שמֵעבר לערכם הפונקציונלי של הימים, כעין 'בדידים' המסייעים לספירה, יש בהם ערך עצמי משלהם.
בעלי המוסר רגילים לומר שראשית תקופת הספירה היא בקרבן העומר המובא ממחרת הפסח והוא עשוי משעורים שהם אוכל גס המשמש מזונם של עניים ובהמות הבית, בעוד שקרבן שתי הלחם המובא בסיום התקופה, בשבועות, עשוי מחיטים, אוכל עדין ויוקרתי של בני המעמד הבינוני והעשירים[2]. בכך כיוונה התורה להורות לאדם על יכולתו לתקן את המידות הבהמיות שבו למידות אדם. כשנתבונן בעצם מעשה הספירה הוא מצמצם מאוד, מגדיר, מציב גבולות של מספרים. אף הכינוי של הספירה "עומר" הוא על שם המידה המקראית. עבודת תיקון המידות אינה 'ספרינט' של רגע אחד, היא דורשת מאיתנו עבודה סיזיפית[3], לעיתים מתישה, הכוללת מדידות ודיוק. זהו עניינה של ספירת העומר, התקדמות איטית בקצב קבוע ומדוד לעבר המטרה - קבלת תורה.
מצד שני, ולכאורה סותר, ימי הספירה הם ימים המזוהים יותר מכל עם תורת הסוד, המימד האינסופי של התורה, זה הפורץ את כל גבולות העולם הזה, המתעלה מעל השכל האנושי. דבר זה נרמז אף הוא במילה 'ספירה', המזכירה את הפועל לְסַפֵּר. סיפור מעניין הוא כזה שאינו רק טכני ומוסר פרטים על הגיבור, אלא יש בו עלילה שלמה, ורב הנסתר על הנגלה. הסיפור של כל אחד מאיתנו הוא הרבה יותר מהסתכלות מדידה על 'איפה הייתי אתמול והיכן היום'. יכול להיות שמבחינה מִסְפַּרִית לא השתנה דבר, אבל הדרך היתה מלאה הרפתקאות, עליות וירידות אשר שינוי את נפשו של הגיבור מן הקצה אל הקצה.
בימי ספירת העומר המקוריים עלו בני ישראל ממדרגת עבדים במצרים למדרגת נביאים בהר סיני. בימים ההם בזמן הזה. עבודתנו היא שכלית ומדוייקת מצד אחד כדי לסור מן הרע, מהכְּבַלים, כל אחד ושיעבודו שלו. מצד שני תהליך תיקון המידות הוא כזה המלא במורכבויות המציאות ועל ידם משתדל האדם להתעלות ולהגיע לדבקות בה', שֶׁבַע יִפּוֹל – צַדִּיק. וָקָם. (ע"פ משלי כד,טז).
ונסיים בדברי רבי שלום שרעבי (הרש"ש), מגדולי המקובלים במאה ה18 שכתב: "ימים אלו ימי ספירת העומר, הם שורש לכל ימות השנה, ובדרך שהולך בהם, בה מוליכים אותו כל ימות השנה"(נהר שלום,לב).

            שנזכה להתעלות ולהגיע מוכנים היטב לקבלת התורה מחדש,            שבת שלום,  -חנן-



[1] מורי ורבי הרב שרקי מסביר שיש התאמה פלאית בין מאורעות הלוח העברי לבין ספירות הקבלה בתקופה זו. בשבוע הראשון שולטת מידת החסד - חל בו חג הפסח המציין את חסד ה' ביציאת מצרים. שבוע שני, מדת הדין-גבורה - יום הזכרון לשואה ולגבורה. שלישי, בו חזרה תפארת האומה בקבלת העצמאות. בשבוע הרביעי, נצח - מידתו של משה רבינו, חל יום הולדתו של חוזה המדינה שאף הוא מילא תפקיד בגאולה מהגלות. חמישי -  בל"ג בעומר, הוא גילוי ההוד, הזוהר של תורת רשב"י. השישי - מיוחד להילולת רמח"ל ביום היסוד שביסוד, הוא שתיקן את מסילת הישרים עבור הצדיקים יסודי עולם. והשביעי - מידת המלכות, מיוחד להשבת עיר המלוכה, ירושלים, לישראל.
[2] אגב הסיבה הישירה לכך היא חקלאית: לעומת השעורה שמבשילה בתחילת האביב, החיטה מבשילה בסוף האביב.
[3] וכך שמעתי כמדומני ממו"ר הרב אליהו מאלי שהרב צבי יהודה התבטא: לתקן מידה אחת לוקח 20 שנה.

יום העצמאות - מבנה הגאולה

בהפטרת יום העצמאות ישנו פסוק תמוה לכאורה: "וְאָמַרְתָּ בַּיּוֹם הַהוּא: אוֹדְךָ ה' כִּי אָנַפְתָּ בִּי, יָשֹׁב אַפְּךָ וּתְנַחֲמֵנִי" (ישעיה יב), ומסביר רש"י: ביום ההוא, כשנראה את סממני הגאולה מתגשמים לנגד עינינו, אנחנו נודה לבורא עולם על חרון אפו בנו בזמן הגלות. חז"ל מסבירים על דרך המשל את כוונת דברי ישעיה: "במה הכתוב מדבר? בשני בני אדם שיצאו לסחורה. ישב לו קוֹץ לאחד מהם – התחיל מחרף ומגדף (הוא נפצע, לכן לא יצא להפליג לעשות סחורה, וכעס מאד על כך). לימים, שמע שטבעה ספינתו של חבירו בים, התחיל מודה ומשבח. והיינו דאמר רבי אלעזר:.. אפילו בעל הנס אינו מכיר בניסו[1]" (בבלי נדה לא).
אם נתאמץ להתאים נמשל למשל זה, נראה במבט ראשון ששום דבר טוב לא קרה לאדם שנפצע מהקוץ - לעם ישראל שסבל בגלות, הוא רק בסופו של דבר ניצל מהפורענות שהגיעה לאומות העולם וטבעה ספינתם, אך לא הרויח סחורה משלו. אלא שיש להבין שזהו הפסוק בהפטרה שמתאר את תחילת הגאולה. הפסוקים שלפניו ניבאו על תבוסת הגויים "צֹרְרֵי יְהוּדָה יִכָּרֵתוּ", "וְהֶחֱרִים ה' אֵת לְשׁוֹן יָם מִצְרַיִם", וזוהי ההודאה הראשונית לה': תודה על כך שבזמן תבוסתם לא היינו איתם. הסימן הראשון לגאולה השלֵמה יהיה אפוא הפרדת גורלו של עם ישראל מגורל שאר האומות, ואמנם בדרך לא קלה. בהמשך נגיע גם לישיבה בנחת, כפי שכותב הרמב"ם (הל' מלכים יב): "שֶׁיִּהְיוּ יִשְׂרָאֵל יוֹשְׁבִין לָבֶטַח", ובהפטרה "הִנֵּה אֵל יְשׁוּעָתִי אֶבְטַח וְלֹא אֶפְחָד". עד כאן שלב ראשון.
כעת מוליך אותנו הנביא אל השלב הסופי של הגאולה, המתחיל בפסוק "וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה", יש לנו רווח ייחודי ולא רק מניעת הפסד: יש לנו מים, ו"אין מים אלא תורה"(בבלי ע"ז ה). חג העצמאות חל בימי ספירת העומר כאשר פּנֵינו אל חג השבועות, מתן תורה, והנביא מודיע שהדרך ללמוד תורה בשמחה, לשאוב מים בששון, היא דרך מעייני הישועה, דרך השיבה לאדמתנו, 'תורת ארץ ישראל' (בראשית רבה טז,ד). מצויין, אילו ההפטרה הייתה מסתיימת בפסוק הזה היינו מבינים שהמטרה הסופית של הגאולה היא התיישבות עם ישראל בארץ ישראל ללא מפריעים ועיסוק שַלֵו בתורת ישראל מתוך שמחה.
אך דבר השם אלינו דרך ישעיה לא נגמר. "וַאֲמַרְתֶּם בַּיּוֹם הַהוּא[2]: הוֹדוּ לה' קִרְאוּ בִשְׁמוֹ, הוֹדִיעוּ בָעַמִּים עֲלִילֹתָיו. הַזְכִּירוּ כִּי נִשְׂגָּב שְׁמוֹ. זַמְּרוּ ה' כִּי גֵאוּת עָשָׂה, מוּדַעַת זֹאת בְּכָל הָאָרֶץ". עשינו מלחמות, הבורא השפיע עלינו שפע ברכה ונצחונות, עכשיו הגיע הזמן לתקן את העולם. אנחנו משתמשים במים שדלינו ממעייני הישועה ומשקים איתם את העולם כולו, הצמא למוסר חדש. וכך תאר הרמב"ם את סיום השלב האחרון: "וְיַחְזְרוּ כֻּלָּם לְדַת הָאֱמֶת, וְלֹא יִגְזְלוּ וְלֹא יַשְׁחִיתוּ"[3].
ליבנו מלא הודיה לקדוש ברוך הוא על הנס הגדול שעשה לנו בימים ההם בזמן הזה, ומשתדלים להתקדם אל עבר הגאולה השלמה במהרה בימינו אמן.

            "לִֽישׁוּעָֽתְךָ קִוִּיתִי ה' " (בראשית מט)       שבת שלום וחג שמח,  -חנן-



[1] נציין שהכלל 'אין בעל הנס מכיר בניסו' מסוייג בצורה נפלאה על ידי החיד"א (לפני כ250 שנה): "וזה שיש לחשוש שמא אין בעל הנס מכיר בניסו - נאמר בנס לאחד, אבל בנס לכל ישראל - לא חוששים לכך" (ברכי יוסף או"ח תרצז, תרגום).
[2] די בלשונו של הנביא בכדי להבין את העיקרון המרכזי. תחילת השיבה לציון מאופיינת ב"וְאָמַרְתָּ בַּיּוֹם הַהוּא", אך בסוף התהליך- "וַאֲמַרְתֶּם בַּיּוֹם הַהוּא", כולם יחד.
[3] תהליך הגאולה תואם במידת מה לעיקרון בחסידות שתבע ר' ישראל בעל שם טוב (כתר שם טוב אות כח): הכנעה (הגלות), הבדלה (הפרדת הגורל), המתקה (תיקון כללי). וַֽיִּמְתְּקוּ הַמָּיִם.