‏הצגת רשומות עם תוויות ספר במדבר. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות ספר במדבר. הצג את כל הרשומות

פרשת מטות - מחשבה יוצרת מציאות

וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה ה'! אִישׁ כִּי יִדֹּר נֶדֶר לה', אוֹ הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר עַל נַפְשׁוֹ, לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ! כְּכָל הַיֹּצֵא מִפִּיו יַעֲשֶׂה!
פעמים ספורות במקרא מופיע הביטוי "זה הדבר", בהקשר של דְבר ה' לעם ישראל. כל פעם שהוא מופיע מדובר בנושא חשוב ומרכזי[1], כאומר: שימו לב! זה לא עוד ציווי, אלא עיקרון. היינו מצפים שתובא כאן מצוות האמונה או הכניסה לארץ, אך למרבה הפלא מספרת התורה בפירוט ארוך למדי את דיני הנדרים. ההסבר הבסיסי בנחיצותם של דינים אלו הוא האדרת הערך של עמידה בהתחייבות, כְּכָל הַיֹּצֵא מִפִּיו יַעֲשֶׂה, אדם צריך לעמוד במילה שלו. זאת ועוד: התקדמות בחיים דורשת מאיתנו לא לפחד ממחוייבות; אם זוגית, אם תעסוקתית, אם אישית ואם קהילתית.
נדבך נוסף בדיני נדרים לימד אותנו הרב קוק, וכדי להבין דבריו נקדים דבר-מה. עם ישראל במדבר נמצא ברמת תלות גבוהה בקדוש-ברוך-הוא, על פיו יחנו ועל פיו יסעו, ממנו יאכלו ואליו עיניהם. בכדי לחנך את העם, כהכנה לעצמאות, הקדוש ברוך הוא מצווה את בני ישראל לאורך המסע לעשות מעשים, "עֲשֵׂה לְךָ שְׁתֵּי חֲצֽוֹצְרֹת כֶּסֶף". בחוץ לארץ המעשה הוא הקובע, על הפסוק "הַצִּיבִי לָךְ צִיֻּנִים שִׂמִי לָךְ תַּמְרוּרִים"(ירמיה לא) דרשו חז"ל שבחוץ לארץ המעשה הוא מוקד עבודת ה'.
בשלב הבא, לקראת הכניסה לארץ, כח הדיבור מתגלה. בפרשתנו עם ישראל עומד שלושה חודשים לפני הרגע המרגש שהם מחכים לו מאז יציאת מצרים. בנקודת הזמן הזאת אומר ה' לעם הנבחר: עד עכשיו חינכתי אתכם למצוות שבעשייה, מעתה הִתרגלו גם לקדושה שבדיבור[2], הנדרים מבטאים את העובדה שהדיבור משפיע על המציאות. כמו שאמרו שרי מדין לבלק: "אין כּוחו אלא בפִיו"! כך גם בשיבת ציון בעת המודרנית: בתחילה המלחמה הייתה פיזית, במעשה, היום המלחמה אט אט הופכת לכזו שבדיבור ובדיפלומטיה- "סַבּוּנִי כִדְבוֹרִים", בדִיבּורִים.
כדי לא להיות מופתעים, אנסה בעֳניִי להקדים ו'לחזות' את השלב הבא: שלב המחשבה. עִם התקדמות החלת הריבונות ובניין בית המקדש, הולכת ומתגלה לנגד עינינו קדושת המחשבה. בבית המקדש, קיים איסור "פּיגוּל", הכוונה לקרבן שהכהן הקריב אותו בזמן שהוא חושב לאכול אותו אחרי הזמן, גם אם בפועל אכלו בזמנו – הקרבן פסול. מחשבה יוצר מציאות. כבר היום ניתן לראות את ניצניה (הקלוקלים אמנם[3]) של ההבנה שהמחשבה אינה שטח הפקר. היהדות, התורה, בצורתה השלמה כוללת את כל מרכיבי הרצון- מחשבה, דיבור ומעשה.
בימים קשים אלו, בהם מלחמת המעשה (הפיגוע) ומלחמת הדיבור (משא ומתן) מתנקזים למקום המחשבה (בית המקדש), נייחל לביאת משיח צדקנו במהרה תוך הפנמת שלמוּת התורה והמצוות.
    "וְנִשְׁבַּעְתָּ חַי ה'! בֶּאֱמֶת בְּמִשְׁפָּט וּבִצְדָקָה, וְהִתְבָּרְכוּ בוֹ גּוֹיִם וּבוֹ יִתְהַלָּלוּ"         שבת שלום,  חנן ש.



[1] לדוג': "זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה ה' תַּֽעֲשׂוּ וְיֵרָא אֲלֵיכֶם כְּבוֹד ה'"(ויקרא ט), בנס המן "זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה ה' לִקְטוּ מִמֶּנּוּ"(שמות טז).
[2] הדבר המעניין הוא שאצל הכהנים המצווה שבאמירה ניתנה כבר לפני כן, וזאת משום שלכל אורך ההיסטוריה, הכהנים מסמנים את המדרגה הבאה. ואכמ"ל.
[3] עיקרון חשוב בהיסטוריוסופיה היהודית: קליפה קודמת לפרי. כל רעיון גדול, כל תפיסת עולם, מגיעה תחילה בצורתה המקולקלת (הרב אשלג, פנים מאירות ומסבירות, הקדמה).

פרשת פינחס - המפתח להצלחה

"'וְאָֽהַבְתָּ לְרֵֽעֲךָ כָּמוֹךָ', רבי עקיבה אומר: זהו כלל גדול בתורה", לפנינו אמרת כנף מהידועות ביותר בחכמת היהדות. אין ילד שלא יודע את הכלל הגדול בתורה. יחד עם זאת, בתלמוד הירושלמי מובאת דעה החולקת על רבי עקיבה, "בן עזאי אומר: 'זֶה סֵפֶר תּֽוֹלְדֹת אָדָם' זה כלל גדול מזה!". יש קומה בסיסית יותר של כבוד בין בני אדם שהיא קודמת, מתוקף היותנו נבראי ה'.
הדעה המפתיעה והקשורה לפרשתנו, היא זו של רבי שמעון בן פזי שאינה מובאת בתלמוד, אלא במדרש[1] (עין יעקב, הקדמה): "מצינו פסוק כולל יותר והוא: אֶת הַכֶּבֶשׂ אֶחָד תַּעֲשֶׂה בַבֹּקֶר וְאֵת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבָּיִם". זהו הכלל הגדול בתורה! מדוע כך סובר רבי שמעון? מה מיוחד בו?
הפסוק הזה הוא עיקרה של פרשת קרבן התמיד. קרבן זה היה מוקרב מדי יום ביומו בבית המקדש, ללא יוצא מן הכלל; כולל בשבת וביום הכיפורים. אומר לנו רבי שמעון בן פזי: אתם יודעים מה הכלל הכי גדול בתורה? יותר מאהבת החבר וכבוד האדם? ערך ההתמדה. הקביעות היא הבסיס האיתן לכל הצלחה בחיים, ובלעדיה הנפילה לא תאחר לבוא. אני רגיל לומר לתלמידַי בשיעורים שבניגוד לפתגם הידוע, לדעתי כל ההתחלות קלות, כדברי החכם "קל מאוד להפסיק לעשן, עשיתי את זה מאות פעמים". מה שקשה יותר זה להתמיד, להיאחז בשינוי. אדם שרוצה לרדת במשקל יודע שאם לא ייצור קביעות זה פשוט לא יקרה.
מכאן מובנת איפוא הסיבה לתענית השבוע בי"ז בתמוז על ביטול התמיד, ואין צום שנתקן על ביטול קרבן תודה או חטאת, ואפילו לא על ביטול הסנהדרין. התמיד הוא תמצית עבודת ה' והִתעלוּת האדם. בניית זוגיות ומציאתה תלויים בהתמדה, התקדמות רוחנית מתחילה בקביעת עיתים לתורה, ועוד.
המהר"ל בספרו על עבודת השם "נתיבות עולם", מסביר שהדבקות בה' דורשת רצף. הדבר דומה לזריקת כדור לתקרה, שהוא אמנם פוגע בה, וזה יפה, אך הוא לא דבוק אליה. כוחה של הנחישות והקביעות היא היוצרת דבקות אמיתית. קִרְבה. הוא מוסיף שחשוב לא לשכוח את ההתחדשות בתוך ההתמדה, לא להפוך את הקבוע למשעמם ולדעת ליצור קשר מתמיד ויוצר.
מסיים המדרש ואומר: "עמד רבי פלוני על רגליו ואמר: הלכה כבן פזי!". איני יודע מה ההשלכה ההלכתית של הקביעה שהלכה כמו רבי שמעון לגבי הכלל הגדול, אבל ההשלכה החינוכית היא קריטית. אם הלל אמר שהתורה על רגל אחת זה "מה ששנוא עליך אל תעשה לחברך", אומר רבי שמעון, וכן 'הלכה': "תִּשְׁמְרוּ לְהַקְרִיב לִי בְּמוֹעֲדוֹ". שמור, במועדו, כל יום. הנסיקה אל-על שמורה לזה שלא מתייאש ולא מוותר, מציב לעצמו מטרה ובכל בוקר קובע מחדש.

            "אֲבָרֲכָה אֶת ה' בְּכָל עֵת, תָּמִיד תְּהִלָּתוֹ בְּפִי" (תהילים לד) שבת שלום,  חנן ש.





[1] דעה נוספת במדרש היא זו של בן זומא שאומר הכלל הגדול ביותר בתורה הוא פסוק "שמע ישראל", ואולי זו תהיה התשובה של יהודי ממוצע.

פרשת חוקת - פרה אופטימית

זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה ה' לֵאמֹר: דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ פָרָה אֲדֻמָּה תְּמִימָה אֲשֶׁר אֵין בָּהּ מוּם אֲשֶׁר לֹא עָלָה עָלֶיהָ עֹל.. וְלָקְחוּ לַטָּמֵא מֵעֲפַר שְׂרֵפַת הַחַטָּאת, וְנָתַן עָלָיו מַיִם חַיִּים אֶל כֶּלִי.. וְהִזָּה הַטָּהֹר עַל הַטָּמֵא בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וְחִטְּאוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָהֵר [הכֹּהן] בָּעָרֶב.
המצווה שעל שמה נקראת הפרשה, 'חוק' פרה אדומה, היא כביכול הסמל היהודי להוראה לא ברורה, "חוקה חקקתי"(מדרש רבה יט), מצווה שטעמה עלום ולא ידוע[1]. השבת ננסה להעמיק: מה לא מובן במצווה הזו? אפשרות ראשונה להסביר שהקושי הוא מדוע דוקא פּרה מטהרת מטומאת מת. אך זו אינה קושיה על הפּרה דווקא, ניתן לשאול באותו אופן גם מדוע המקווה מטהר[2]. כל דיני טומאה וטהרה הם עמומים במידת מה. אך מה עושה את פרה אדומה לסמל אי-ההשַֹגה?
אפשרות שניה להסביר שהקושי הוא העובדה שהאדם המְטהר, הכהן, הוא בעצמו נטמא. והלא דברים קל וחומר! אם הוא זה שבכוחו לְטהר את הטמא, קל וחומר שהוא בעצמו יהיה טהור, וכאן- אין הדבר כך. אלא שנושא זה כלל לא קשה, זה ברור לגמרי; הכהן מְטהר את האדם, והטומאה יוצאת מהטמא ועוברת לכהן הטהור. הטומאה מתפשטת, לעומת הטהרה שנותרת במקומה. הדבר מובן גם במעשים שבכל יום; כשהולכים לבקר חולה, עלולים להידבק במחלה, אבל כשחולה מבקר בריא – הוא לא נדבק בבריאותו. וכן מצינו הרבה מקרים בהם רופאים שמרפאים חולה נדבקים בעצמם, או פסיכולוג שלאחר כמה זמן משתגע בעצמו. דוגמא נוספת היא המחקר שפורסם השבוע שמראֶה כי טיפול צמוד באסיר, עלול להביא את המטפל לפשיעה.
רציתי להציע אפשרות שלישית והיא שהשאלה הגדולה אינה עצם טומאתו של הכהן, אלא מדוע הכהן נטהר באותו ערב? למה הטומאה לא עברה אליו בסימטריה? נסביר: הטהרה מטומאת מת כוללת המתנה של שבעה ימים והזיית מי חטאת. לכן, הכהן שנטמא אמור גם הוא לעבור תהליך דומה, והנה אנו רואים שהוא נטהר כבר באותו ערב!  ננסה להתבונן בחידוש שב'חוק' הזה.
במסכת אבות (ב,ו) מסופר על הלל ש"רָאָה גֻלְגֹּלֶת אַחַת שֶׁצָּפָה עַל פְּנֵי הַמָּיִם. אָמַר לָהּ: עַל דַּאֲטֵפְתְּ, אַטְפוּךְ, וְסוֹף מְטַיְּפַיִךְ יְטוּפוּן". בתרגום חופשי: הגלגל חוזר, את הִטְבעת ולכן הטביעוּךְ, וסופו של מי שהרגו אותך – שיֵהרגו גם הם. בקריאה פשוטה, הלל בא לומר לנו שיש מעגל אלימות, אבל לשם תובנה זו לא צריך להיות חכם דגול. נראה לי להסביר שדרך 'טעות' דקדוקית במשנה, מלמד אותנו הלל חידוש עצום. הלל נוקט בלשון פּעיל בחלק הראשון; 'הטבעת', 'הטביעוך', אך בסיום הקטע הוא אומר: ומטביעייך – 'יוּטְבּעוּ', בצורת סָביל. כְּאוֹמר: אמנם יש מעגל פשע, אך הוא לא אינסופי! אין פְּסימיות, אפשר למגר את הרוע, ולא על ידי יצירת פושעים נוספים שיטביעו, יש השגחה, יש מנהל לעולם והוא דואג שהרוע יתמעט, באופן 'סביל' מצד האדם, 'יוטבעו'.
החידוש העיקרי בפרה אדומה הוא שיש תקווה. בדרך הטבע היינו מצפים שתהליך הפרה יהיה רקורסיבי אינסופי- הטמא נטהר, המטהר נטמא, ואז צריך עוד מטהר בשבילו, שגם הוא יִיטָּמא, וכן הלאה. באה התורה ואומרת: ביעור הרע יכול להתבצע שלא על ידי עוד רע. טהרה גמורה לכהן, ללא הזדקקות לעוד פרה ועוד היטמאות. העולם מתקדם למקום טוב ואופטימי, בכלל ובפרט.
                    "וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם"! (יחזקאל לו)           שבת שלום,  חנן ש.


[1] חשוב להדגיש: אין מצווה בלי סיבה, גם לפרה אדומה יש, אלא יש מצוות שטעמן נסתר, "הִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי"(קהלת ז,כג).
[2] ונביא כאן את לשונו הזהב של הנשר הגדול בסוף הלכות טהרה: "הַטְּבִילָה מִן הַטֻּמְאוֹת מִכְּלַל הַחֻקִּים הוּא, שֶׁאֵין הַטֻּמְאָה כְּטִיט אוֹ צוֹאָה שֶׁתַּעֲבֹר בְּמַיִם, אֶלָּא גְּזֵרַת הַכָּתוּב הִיא וְהַדָּבָר תָּלוּי בְּכַוָּנַת הַלֵּב.. וְאַף עַל פִּי כֵן, רֶמֶז יֵשׁ בַּדָּבָר: כְּשֵׁם שֶׁהַמְכַוֵּן לִבּוֹ לִטָּהֵר, כֵּיוָן שֶׁטָּבַל, טָהוֹר. וְאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִתְחַדֵּשׁ בְּגוּפוֹ דָּבָר. כָּךְ הַמְכַוֵּן לִבּוֹ לְטַהֵר נַפְשׁוֹ מִטֻּמְאוֹת הַנְּפָשׁוֹת שֶׁהֵן מַחְשְׁבוֹת הָאָוֶן וְדֵעוֹת הָרָעוֹת. כֵּיוָן שֶׁהִסְכִּים בְּלִבּוֹ לִפְרשׁ מֵאוֹתָן הָעֵצוֹת וְהֵבִיא נַפְשׁוֹ בְּמֵי הַדַּעַת, טָהוֹר".

פרשת קורח - חוק נאהב

וַיְדַבֵּר ה' אֶל אַהֲרֹן: וַאֲנִי הִנֵּה נָתַתִּי לְךָ אֶת מִשְׁמֶרֶת תְּרוּמֹתָי.. כֹּל תְּרוּמֹת הַקֳּדָשִׁים אֲשֶׁר יָרִימוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל לה', נָתַתִּי לְךָ וּלְבָנֶיךָ וְלִבְנֹתֶיךָ אִתְּךָ לְחָק עוֹלָם, בְּרִית מֶלַח עוֹלָם הִוא לִפְנֵי ה', לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ. עליית שישי
כבר מימי קדם נחשב המלח לדבר חשוב. כמענק לחיילי רומא האמיצים ניתן להם שק מלח, או בשמו הלטיני salarium (Sal - "מלח"), שממנו אגב נגזרה המילה הלועזית- "משכורת", salary.
פרשת השבוע שלנו היא אולי מן המפורסמות בתורה, במרכזה המחלוקת שהפכה לסמל המרידה בהנהגה. בסיום הפרשה, לאחר ההוכחות השונות לבחירת ה' בשבט לוי ובכהנים, אומר ה' לאהרון שעובדי המשכן יזכו להטבות רבות מהעם. בתארו את החלטיות המצווה הזו, משתמש הקדוש-ברוך-הוא בביטוי: "בְּרִית מֶלַח עוֹלָם". מה עניינו של המלח לכאן? מה מסמל המלח בהֶקשר זה?
ראשית יש לציין שברית הקשורה במלח הופיעה כבר בתורה, בפרשת הקרבנות נאמר: "וְכָל קָרְבַּן מִנְחָתְךָ בַּמֶּלַח תִּמְלָח, וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית אֱלֹהֶיךָ מֵעַל מִנְחָתֶךָ, עַל כָּל קָרְבָּנְךָ תַּקְרִיב מֶלַח"(ויקרא ג) למרות הקִרבה שבין שני הפסוקים, יש לשים לב להבדל הדק ביניהם; בספר ויקרא הברית היא בקרבנות – המלח המובא בכל קרבן, המסמל את הברית בין השם לעם ישראל. אצלנו המלח מוזכר בברית הכהונה - הבטחת הכהונה לאהרון ולזרעו[1]. נחזור אל המלח עצמו, לברר את העניין.
הרמב"ן בפירושו לתורה מביא דעה יצירתית למדי: "אני סובר בו ענין, שהמלח מים, ובכוח השמש הבא בהם יעשה מלח" דרך הפקת המלח בהפרדתו מן המים. "והמים בתולדותם ירוו הארץ ויולידו ויצמיחו, ואחרי היותם מלח יכריתו כל מקום וישרפו, לא תזרע ולא תצמיח" המים מולידים חיים והמלח מחסל. "והנה הברית כלולה מכל המידות, והמים והאש באים בה.. כמלח שיתן טעם בכל המאכלים ותקיים ותכרית במליחותה, והנה המלח כברית.. כי הברית מלח העולם, בו יתקיים ויִכָּרת". המלח מקיים, מבריא, נותן חיים וטעם, מונע סירחון ומשמר, אך בה בעת גם מכרית במליחותו ושורף. הברית כלולה משניהם: "אם שמוע תשמעו" מחד, "ואם לא תשמעו" מאידך.
ונראה לי להמשיך דרך זו באופן אחר ולומר שהמלח מסמל את הנצחיות, ה'דין', והקושי שבברית. המצוות, או הכהונה, הם חוק בל יעבור. ברית קשוחה, של מלח שלא מסריח לעולם (רש"י כאן). אבל לברית הזו יש עוד צד- לימוד התורה. התורה הקדושה שנמשלה למים, היא זו שממיסה את הקשיחות. כאשר לומדים את טעמי המצוות, מוסיפים תורה=מים, אל המלח – אז הברית הקשוחה נמסה ואנחנו עושים מאהבה, מתוך חיבור והבנה שזו הדרך המיטבית לנו. יחד עם זאת, כל העת אנחנו יודעים שברגע ששוכחים חלילה את התורה והאהבה – חוזר המלח ומתקשה.
שנזכה כולנו ללמוד וללמד, מתוך כך לשמור ולעשות, ולקיים את המצוות באהבה.
            "כֹּה אָמַר ה': הִנְנִי נֹטֶה אֵלֶיהָ כְּנָהָר שָׁלוֹם וּכְנַחַל שׁוֹטֵף" (הפטרה)  שבת שלום וחודש מבורך,  חנן ש.


[1] ובעוד עניין מופיעה ברית המלח, בהבטחת המלוּכה: "וַיָּקָם אֲבִיָּה מֵעַל לְהַר צְמָרַיִם אֲשֶׁר בְּהַר אֶפְרָיִם, וַיֹּאמֶר: שְׁמָעוּנִי יָרָבְעָם וְכָל יִשְׂרָאֵל! הֲלֹא לָכֶם לָדַעַת! כִּי ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נָתַן מַמְלָכָה לְדָוִיד עַל יִשְׂרָאֵל, לְעוֹלָם לוֹ וּלְבָנָיו, בְּרִית מֶלַח" (דברי הימים ב יג). מה הקשר בין הדברים? קרבנות, כהונה ומלוכה. אשמח לקבל רעיונות במייל.

פרשת בהעלותך - מסע אחר


 נ וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן, וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה: קוּמָה ה' וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ, וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ. וּבְנֻחֹה יֹאמַר: שׁוּבָה ה' רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל נ
אפשר לומר ש'קו פרשת המים' של ספר במדבר הוא פרשת בהעלותך. עד כה הכל היה מסודר, תפקידים, משכן, מסעות, לויים. פתאום מתחילים משברים; מתאוננים, קברות התאווה, מרים הנביאה, מרגלים וכו'. ממש בתווך, באמצע פרשת השבוע שלנו, נמצאת 'מיני' פרשה, מיוחדת במינה בספר התורה. פרשיית "ויהי בנסוע הארון", התחומה בשתי אותיות נו"ן הפוכות, טומנת בחובה לימוד עמוק וננסה לעמוד עליו השבוע.
בגמרא מובאת מחלוקת, מדוע נכתבה פרשיה זו באופן ציורי זה. דעה ראשונה: "פרשה זו עשה לה הקב''ה סימניות מלמעלה ולמטה לומר שאין זה מקומה" (שבת קטו). דעה זו רואה את אותיות הנ', ואת הפרשה כנתונה במעין 'סוגריים' (). ואם אין זו מקומה, מדוע בכל זאת ניתנה כאן? עונה הגמרא: "עתידה פרשה זו שתיעקר מכאן ותכתב במקומה. ולמה כתבה כאן? כדי להפסיק בין פורענות ראשונה לפורענות שנייה[1] ". מכאן אנו מבינים שתפקידה של התורה הוא לא רק לספר את ההיסטוריה כסדרה, אלא גם להקנות לנו מוסר ודרכים בהנהגת ה' בעולם.
על דעה זו חולק רבי ואומר: "מפני שסֵפר חשוב הוא בפני עצמו". זאת אומרת שבעצם יש לנו שבעה חומשים: בראשית שמות ויקרא, במדבר עד 'ויהי', 'ויהי', מ'ויהי' עד סוף במדבר, דברים. דעה זו מקבלת גם ביטוי הלכתי, כפי שמובא בהמשך (שם), ספר תורה שיש בו רק 85 אותיות, כפרשת "ויהי בנסוע הארון", הרי הוא קדוש ומצילים אותו מדליקה שפרצה בשבת. מה מיוחד בפרשייה זו שמקנה לה מעמד של 'ספר בפני עצמו'? רבינו עובדיה ספורנו כותב שפרשת 'ויהי' הינה התיאור האידאלי של מסע בני ישראל במדבר- "קומה ה' ויפוצו איביך. כי אמנם לולא שלחו המרגלים, היו נכנסים בזולת מלחמה, שהיו האומות בורחים". פרשיה זו היא בעצם 'הסיפור שלא קרה', ולכן ראויה להיות ספר בפני עצמו, זכרו איך הדברים מתנהלים באופן אידאלי.
בפרשת השבוע אמנם נקרא בעיקר על המצב המצוי במסע; תלונות וחטאים. אך רגע לפני כן, מעמיד בפנינו הקדוש ברוך הוא את המצב הרצוי. פרופסור גבריאלה אוטינגן, פסיכולוגית גרמנִיה, פיתחה שיטת טיפול ייחודית כדי לעזור לאנשים: Mental-contrasting[2]. בטיפול מסוג זה, מתבקש האדם להנגיד את העתיד הרצוי עם המציאות הנוכחית המצויה, ועל ידי כך, על פי מחקריה, מוּנַעִים תהליכים קוגניטיביים ורגשיים בתודעתו המקרבים אותו אל המטרה. התורה הקדושה פותחת לנו פתח ליציאה ממשברים ונפילות, באמצעות העמדת האידיאל לנגד עינינו.
נסיים בדברי הראי"ה קוק, שבתַארוֹ מאפיינים מימות המשיח, כותב כך: "יתדבקו ישראל ועל ידם כל העולם, באורו של משיח על ידי אורהּ של תורה, הוא האור הזוֹרח בפרשת 'ויהי בנסוע הארון'.. אורו של משיח שאינו מִתְיָרֵא מחוּצפא, לא מעזיבת התורה ובריחה מבית הספר". האור הזה, שמנגיד באופן לאומי כלל ישראלי את האור הגדול מוּל החוצפה, הוא תפקידו של המשיח.


            שנזכה לזכור את הרצוי, לשווֹתוֹ לנגדנו, ולהתקדם.  שבת שלום,  חנן ש.



[1] הגמרא מבינה שהפורענות הראשונה היא הפסוק לפני כן- "ויסעו מהר ה' ", ודורשים נוטריקון: סרו מאחרי ה'. מסבירים התוספות: כתינוק הבורח מבית הספר. הפורענות השניה היא כמובן חטא המתאוננים.
[2] ישנה מחלוקת בישראל כיצד לתרגם את המילה mental. א- נפשי. לפי זה: הנגדה נפשית. ב- שכלי. הנגדה שכלית.

פרשת במדבר - כוחה של קהילה

וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה: פְּקֹד כָּל בְּכֹר זָכָר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל מִבֶּן חֹדֶשׁ וָמָעְלָה, וְשָׂא אֵת מִסְפַּר שְׁמֹתָם. וְלָקַחְתָּ אֶת הַלְוִיִּם לִי אֲנִי ה' תַּחַת כָּל בְּכֹר בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל.. קַח אֶת הַלְוִיִּם תַּחַת כָּל בְּכוֹר בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל וְאֶת בֶּהֱמַת הַלְוִיִּם תַּחַת בְּהֶמְתָּם וְהָיוּ לִי הַלְוִיִּם אֲנִי ה'. עליית שישי
חומש חדש, חודש חדש, אור חדש וכוחות חדשים. ספר במדבר שנתחיל בשבת, מהווה המשך ישיר של פרשת פקודי החותמת את ספר שמות; הפסוק האחרון שם עוסק בתנודות הענן בהתאם למסעי בני ישראל- "עֲנַן ה' עַל הַמִּשְׁכָּן יוֹמָם וְאֵשׁ תִּהְיֶה לַיְלָה בּוֹ, לְעֵינֵי כָל בֵּית יִשְׂרָאֵל בְּכָל מַסְעֵיהֶם", ופרשתנו ממשיכה בתיאור סדר המסעות. בסיום הפרשה, כחלק מסדרי המחנה במדבר, מורֶה הקדוש-ברוך-הוא למשה להטיל את עבודת המשכן[1] על הלויים, במקום הבכורות. לפני שנעסוק בַּהחלפה, נשאל מדוע מלכתחילה הבכורות נבחרו לעבודה?
בפשטות ניתן להסביר שברגע שכל משפחה מעם ישראל שולחת את בנה הבכור לעבוד במקדש, הרי שכל בית אב בעם שותף פעיל בעבודת המקדש. ועוד יש לומר[2], שכשאחד הבנים במשפחה נשלח למקדש, בסופו של דבר, יהיה בכל משפחה מישהו קרוב יותר לרוחניות, וממילא הוא ישפיע בחזרה על משפחתו. הבחירה בבכורות אינה מקרית בעקבות מכת בכורות, אלא החלטה מדוייקת של ה'- יש כאן אלמנט של שותפות מצד המשפחה לבית המקדש, והשפעה חיובית בכיוון ההפוך מן הקודש אל המשפחה.
ולמרות ההסברים הללו, בפרשתנו נבחרים הלויים להחליף את הבכורות. לפי הכתוב, הדבר נבע מחטאם של הבכורות במעשה העגל ונאמנותו של שבט לוי. אך נראה לי, שיד ההשגחה סידרה כך משום שבחירה כזו מבטאת מַעֲבר לצורה אחרת של עבודה בבית הבחירה. כעת, במקום שכל משפחה תשלח נציג, לוקחים שבט שלם, ומייעדים אותו בלבד לעבודת ה', להיות שליחי העם במקדש, ומורי התורה לעם ישראל בכל מקום. יש כאן אמירה חשובה.
מצד אחד, כמו שאמרנו, זה מאוד נחמד שמכל בית אב יש אחד שמיועד להיות משרת ה'. אבל כשיש בכל משפחה אחד כזה, הוא קצת בודד בתפקידו ואפילו חריג במשפחתו, ואין לו האפשרות לצרף אליו עוד כח מהבית. במובן מסויים, הוא צריך 'לִשְֹחוֹת נגד הזרם' המשפחתי שאינו נמצא במקום (הגשמי והרוחני) שלו. כשמגדלים שבט שלם להיות משרתי ה', הם גדלים על אותו חזון, מינקות ועד זקנה; בגן, בבית הספר ובתנועות הנוער. באופן זה, אולי קל יותר, ונכון יותר, להשפיע כלפי חוץ, כשיש שבט שלם כזה, במקום נציגוּיוֹת בודדוֹת ומפוּזרוֹת.
נראה לי לומר כי זהו כוחה של קהילה. ה'ביחד', הקהילה, מאפשרת לחבריה להיות שותפים בחזון מסויים, לחלוק אתגרים משותפים, לכוון לסולם ערכים מסויים, ולסייע האחד את השני בהליכה בעקבות החזון הזה. מתוך כך, כמובן, ההשפעה כלפי חוץ לא תאחר לבוא, בצורתה המעולה יותר.
            שנזכה "וְנִקְבְּצוּ בְּנֵי יְהוּדָה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יַחְדָּו וְשָׂמוּ לָהֶם רֹאשׁ אֶחָד" הפטרה           שבת שלום,  חנן ש.



[1] אגב "עבודת המשכן", ראיתי לנכון להביא את דברי ה'כלי יקר': "קשה, למה יטיל ה' עבדות זה על הלוים? וכי בשביל שלא נפסלו בעגל, יטיל עליהם עבדות זה? אמנם לבבי לא כן ידמה, כי בודאי שררה נתן ה' ללוים, ולא עבדות".
[2] עיקרי הדברים שמעתי מפי הרב יואב שטרנברג שליט"א.

פרשת קורח - היררכיה יהודית

וַיִּקַּח קֹרַח בֶּן יִצְהָר בֶּן קְהָת בֶּן לֵוִי וְדָתָן וַאֲבִירָם.. וַיָּקֻמוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה וַאֲנָשִׁים מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל חֲמִשִּׁים וּמָאתָים נְשִׂיאֵי עֵדָה קְרִאֵי מוֹעֵד אַנְשֵׁי שֵׁם. וַיִּקָּהֲלוּ עַל מֹשֶׁה וְעַל אַהֲרֹן וַיֹּאמְרוּ אֲלֵהֶם: רַב לָכֶם, כִּי כָל הָעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים וּבְתוֹכָם ה', וּמַדּוּעַ תִּתְנַשְּׂאוּ עַל קְהַל ה'?
השבת אנחנו ממשיכים ללוות את עם ישראל בתקופת ההליכה במדבר. בשבוע שעבר נתבשר עם ישראל בהארכה משמעותית של שהותו במדבר עד הכניסה לארץ ישראל[1], ובפרשתנו נקרא על אתגר יוצא דופן בנוף הנסיונות של העם מאז יציאת מצרים – מחלוקת קורח ועדתו. הטענה של קורח מאוד פשוטה: "כָּל הָעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים"; לדבריו אין מקומה של ההיררכיה בתוך היהדות. איך הוא יודע? הוא קרא את סוף הפרשת הקודמת בה נאמר "וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים לֵאלֹהֵיכֶם". טענת קורח היא לגיטימית למדי, אולי יותר מכל תלונות בני ישראל עד הלום[2]. הדבר המתמיה הוא שדווקא קרח ועדתו נענשים בעונש הקשה ביותר הכרוך בשינוי סדרי הבריאה; שריפה, מגיפה וכמובן הִבָּלעות באדמה. קושי נוסף מתעורר בצורת ההתמודדות של המנהיגים- "בֹּקֶר, וְיֹדַע ה' אֶת אֲשֶׁר לוֹ וְאֶת הַקָּדוֹשׁ וְהִקְרִיב אֵלָיו", לכאורה נראה שמשה לא משיב בצורה עניינית לקורח בדבר חלוקת המעמדות אלא רק מוכיח את קביעתה על ידי הקדוש ברוך הוא. אם כן, מה יש בה בטענת קורח?
ראשית נאמר שהדרישה הזו לאחידות רמות בעם אינה נחלת העבר המקראי אלא תנועה המלווה את כלל האנושות לאורך ההיסטוריה. לדוגמא, הרקע שהוביל למהפכה הצרפתית היה הבדלי המעמדות הגבוהים; אנשי האצולה והכמורה חיו חיי עונג ומותרות בעוד פשוטי העם עבדו קשה למחייתם. חשבו האזרחים: מה צורך יש בהנהגה? כולנו בני אדם, אין סיבה שתהיה היררכיה. "בית שכולו ספרים אינו צריך מזוזה" (טענת קורח במדרש תנחומא). המהפכה אמנם חרטה על דגלה את עיקרון השיוויון, אבל שוויון היא לא הביאה. אט-אט החלה להיווצר אליטה חדשה, ושוב נפערו הבדלי המעמדות. גם היום, הרעיון שכל בני האדם שווים הוא מעקרונות היסוד של הדמוקרטיה המערבית. אלא שמעולם הוא לא התקיים בצורה מלאה.
'מנהל ההיסטוריה', הלא הוא בורא עולם, מלמדנו שהרבדים בחברה הם דבר בלתי נמנע, המדרג טבוע בסוציולוגיה של הכלל. כעת השאלה היא כיצד דואגים להחיל אותו במציאות בצורה מיטבית כך שאף שכבה לא תיפָּגע. בנקודה זו באה התורה ואומרת: ההיררכיה לא תהיה בחירית, אלא סגולית, 'מונחתת'. מוקד קביעת המעמד הינו 'בריאה' של השם ולא בחירה של האדם. מטהו של אהרן פורח לא בגלל שהוא יותר צדיק, אלא פשוט כיוון שהשם החליט, "וַיִּבָּדֵל אַהֲרֹן לְהַקְדִּישׁוֹ"(דברי הימים א כג). קורח קרוב אל האמת[3], ביהדות אין היררכיה כבכל העמים, לכן העונש כה חמור. הסכנה בהנחה נכונה חלקית גדולה הרבה יותר מכל תלונת שווא שהועלתה עד כה במדבר.
לפי זה יוצא שהעובד בבית המקדש, בפולחן הא-ל, לא עבר 'מבחני סמיכה לכהנות', וכך בית המקדש מלא באנשים מכל השכבות הסוציו-אקונומיות של אוכלוסיית העם. היתרון הגדול של שיטה זו הוא שכולם מעורבים בבית ה' באותה מידה, השיפוצניק, עורך הדין, הרב והחקלאי. לכל אחד מישראל יש חבר כהן שנמצא במקום המקודש ומייצג אותו. כל ישראל שייכים.

            "יְראוּ אֶת ה' וַעֲבַדְתֶּם אֹתוֹ בֶּאֱמֶת בְּכָל לְבַבְכֶם" (מתוך ההפטרה). שנזכה.     שבת שלום,  -חנן-



[1] יש לציין שלדעת פרשנים רבים פרשת קורח קדמה כרונולוגית לפרשת המרגלים. לדוגמא- רבינו אברהם אבן עזרא.
[2] יש לשים לב שבדברינו כאן נעשתה הפרדה בין טענתו של קורח לבין מניעיו. וגם בהם יש לדון.
[3] נקודה למחשבה: ר' צדוק מלובלין כותב שלעתיד לבוא תתקבל טענתו של קורח במציאות באופן מלא (צדקת הצדיק סה).

פרשת שלח - חיבור פנימי ועשייה

דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם: וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִת. עַל כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם לְדֹרֹתָם וְנָתְנוּ עַל צִיצִת הַכָּנָף פְּתִיל תְּכֵלֶת. וְהָיָה לָכֶם לְצִיצִת, וּרְאִיתֶם אֹתוֹ, וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת ה' וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם. וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם. לְמַעַן תִּזְכְּרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֶת כָּל מִצְוֹתָי, וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים לֵאלֹהֵיכֶם.
בשבת הקרובה, בסיום פרשת השבוע, נקרא על מצוות ציצית[1]. הרמב"ם מסביר שבמסגרת מצווה זו ישנם שני ציווים: האחד- "וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִת", דהיינו לקשור פתילים על כנף הבגד. השני- "וְנָתְנוּ.. פְּתִיל תְּכֵלֶת", לשלב יחד עם החוטים האחרים פתיל תכלת (הל' ציצית א). בתוך הציווי הראשון קיים מאפיין מיוחד והוא העובדה שהציווי חל רק במידה והאדם בוחר להיכנס למצב מסויים שבו יתחייב, במקרה הזה – לבישת בגד ארבע כנפות. מאפיין זה מתאים בדרך כלל לדיני התורה בתחום הנזיקין; אם אדם הזיק אחר – הוא מצווה כך וכך, אם זוג מתגרש חלילה – מצווים כך. במקרה שלנו האפשרות להיכנס למצב חיוב אינה כרוכה במעשה שלילי או באיזה הכרח, אלא מתוך בחירה מדוייקת של האדם לרכוש לו בגד בעל ארבע כנפות ולהיות חייב בציצית. זאת ועוד, אם אדם רק קנה בגד ארבע כנפות הוא לא חייב להטיל בו ציציות, רק ברגע שיחליט ללבוש אותו.
מטרת המצווה כפי שמופיעה בתורה הינה ייחודית לציצית- "וּרְאִיתֶם אֹתוֹ, וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת ה' ". הציצית היא סימן לכל תרי"ג מצוות[2], לא פחות ולא יותר. רבינו חיים בן עטר שואל מה פשר המילה "לְדֹרֹתָם" בפרשייה זו? הרי כל המצוות הן נצחיות, מדוע דווקא כאן נכתב כך? הוא מסביר שהדרכים לעורר את הזכרון הן מגוונות, וקיים חשש שבעוד כמה דורות ימציאו דבר שיסַפֵּק תזכורות באופן אחר וכך לא נידרש לציצית. לכן התורה מדגישה – לְדֹרֹתָם. יש הרבה דרכים לזכור, אבל הסגולה המיוחדת בציצית שהיא מעוררת את הזיכרון בצורה של תוספת קשר. הבחירה של האדם להוסיף קדושה ולהטיל על עצמו עוד חיוב היא המזכירה את שאר המצוות והחיובים.
המצווה המשלימה לציצית (באופן נגלה לעַין בכל בוקר) היא מצוות תפילין. הציצית והתפילין הם שני צדדים בקשר שלנו עם הקדוש ברוך הוא. בפרשיית התפילין אנחנו מוצאים קודם כל "וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ", דיבור בדברי תורה, ורק לאחריו "וּקְשַׁרְתָּם". התהליך הוא: הפנמה של הרעיון - לימוד, בשלב השני אנחנו נותנים ללימוד ביטוי כלפי חוץ - קושרים על הגוף, וקובעים אותו על פתח הבית. בציצית התהליך הוא בדיוק הפוך. התורה אומרת לנו: קודם כל- תשים פתילים על הבגד, תלבש אותו. אחר כך תראה אותו, ותִזָּכֵר בכל הדברים המהותיים, כך תגיע ההפנמה(בשם הרב שטרנברג).
בחיינו, אנחנו יכולים לכוון את עשיית המצוות באופן כזה שנקודת המוצא תהיה החיבור הפנימי ומתוך כך יבוא המעשה. אבל אפשר גם להפך – קודם עשייה מתוך מחויבות אל מסגרת ההלכה, והמסגרת הזאת, הלכאורה חיצונית לנו, תחלחל פנימה ותגלה הכרה עמוקה יותר. אלו אינם תהליכים סותרים, אלא תנועות בעבודת ה' שצריכות להשתלב זו בזו, ולחזק אחת את השנייה.

            "בַּיָּמִים הָהֵמָּה.. וְהֶחֱזִיקוּ בִּכְנַף אִישׁ יְהוּדִי לֵאמֹר נֵלְכָה עִמָּכֶם" שבת שלום,  -חנן-




[1] אגב, לגבי האטימולוגיה של המילה "ציצית" נחלקו רבים מפרשני המקרא. נביא את דעת רש"ר הירש לפיה השורש מתאר תנועה הפורצת מבפנים כלפי חוץ. "וַיָּצֵֽץ צִיץ" (במדבר יז) הכוונה לגיחת חלקי הצמח מן הענפים, כך גם 'זיז' הבולט מן הקיר, יוצא ממנו, וכן הפועל "להציץ" פירושו לתת מבט החודר אל העבר השני. כך הציצית פורצת מן הבגד כניצנים.
[2] על דרך הרמז: 'ציצית' בגימטריה 600 + בכל אחד מהכנפות 8 חוטים, המורכבים מ-5 קשרים כפולים. סך הכל- 613.

פרשת בהעלותך - נבואה שלא בזמנה

וַיֵּצֵא מֹשֶׁה.. וַיֶּאֱסֹף שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי הָעָם.. וַיֵּרֶד ה'.. וַיָּאצֶל מִן הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלָיו וַיִּתֵּן עַל שִׁבְעִים אִישׁ הַזְּקֵנִים.. וַיִּתְנַבְּאוּ וְלֹא יָסָפוּ. וַיִּשָּׁאֲרוּ שְׁנֵי אֲנָשִׁים בַּמַּחֲנֶה, שֵׁם הָאֶחָד אֶלְדָּד וְשֵׁם הַשֵּׁנִי מֵידָד, וַתָּנַח עֲלֵהֶם הָרוּחַ וְהֵמָּה בַּכְּתֻבִים וְלֹא יָצְאוּ הָאֹהֱלָה, וַיִּתְנַבְּאוּ בַּמַּחֲנֶה. וַיָּרָץ הַנַּעַר וַיַּגֵּד לְמֹשֶׁה וַיֹּאמַר: אֶלְדָּד וּמֵידָד מִתְנַבְּאִים בַּמַּחֲנֶה! וַיַּעַן יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן מְשָׁרֵת מֹשֶׁה מִבְּחֻרָיו וַיֹּאמַר: אֲדֹנִי מֹשֶׁה, כְּלָאֵם! וַיֹּאמֶר לוֹ מֹשֶׁה: הַמְקַנֵּא אַתָּה לִי? וּמִי יִתֵּן כָּל עַם ה' נְבִיאִים כִּי יִתֵּן ה' אֶת רוּחוֹ עֲלֵיהֶם!
השבת אנחנו מתחילים להיכנס באמת לתקופת השהייה של עם ישראל במדבר, על כל המורכבויות שבה; מתאוננים, חטאים ועוד. בפרשתנו מופיע סיפור קצר המעלה שאלות רבות. משה רבנו מבקש מה' להאציל את סמכויותיו גם לאחרים, מכיוון שאינו יכול לשאת את משא העם לבד. ה' אומר לו שיאסוף שבעים זקנים וימנה אותם לגוף האחראי מתחת למשה רבנו (מעין סנהדרין). הקדוש ברוך הוא בוחר להתגלות בפני אותה קבוצה, ובסיומה של הנבואה נשארים שני אנשים במחנה וממשיכים להתנבאות. עד כאן הסיפור. הדברים ראויים לביאור; ראשית- ממתי האדם הוא זה שקובע את משך הנבואה? זו החלטה של השם. ועוד- מהי 'התנבאות יתר'? מדוע היא שלילית לדעת יהושע? מהי תשובת משה? ננסה להשיב על חלק מן הדברים באמצעות התבוננות מסויימת בפסוקים.
לפי המדרש (ספרי), כל שבט שלח שישה נציגים לסנהדרין, כך שבסך הכול יוצא שבעים ושניים זקנים. אלא, שה' ביקש 70 ולא 72. לכן משה נאלץ לערוך הגרלה מי השניים שיצאו. אלדד ומידד נבחרו דווקא להישאר בסנהדרין, אלא שמחמת מידת הענווה שבהם חשבו שהם לא ראויים, ופרשו. בשלב הזה - הם מתנבאים, ומה תוכן הנבואה? "אלדד היה מִתנבא ואומר - הנה משה נאסף מִן העולם ויהושע בן נון משרת המחנה עומד אחריו ומנהיג את ישׂראל ומביא אותם לארץ הכנעני ומנחיל אותה להם"[1] (תרגום ירושלמי). הבעיה היא שלפי זה, הדבר המטריד הוא לא עצם ההתנבאות הנוספת בתוך המחנה, אלא תוכן הנבואה. אך מה טעם יש לכעוס על הנביא עצמו? זה השם שבוחר למסור נבואה לנביא.
אלדד ומידד מקדימים את זמנם. הנבואה מגיעה מיד אחרי בקשת הבשר של העם, יהושע שומע אותם אומרים 'משה מת ויהושע מכניס' ומזדעזע, עם של מתאווים יכולים להיכנס לארץ? הם עדיין תינוקות, "כַּאֲשֶׁר יִשָּׂא הָאֹמֵן אֶת הַיֹּנֵק", ומציע לכלוא אותם על כך שלא המתינו בפרסום הנבואה. משה חולק על דרך ההתמודדות ב'מקדימי הזמן' ואומר: הם בעצם מקדמים את העם, מנשאים את מבטו אל המצב האידאלי.
ואכן נבואתם לא מאחרת לבוא, בתוך הסיפור בתורה. הפסוק שלאחר מכן: (יא,ל) "וַיֵּאָסֵף מֹשֶׁה אֶל הַמַּחֲנֶה", המילה 'וַיֵּאָסֵף' בתנ"ך מופיעה בדרך כלל במשמעות של מיתה. משה אמנם לא 'מת' אך התורה מספרת על משבר מסויים בהנהגה - "לֹא אוּכַל אָנֹכִי לְבַדִּי לָשֵׂאת אֶת כָּל הָעָם הַזֶּה". ברגע הזה יהושע מגלה מנהיגות ומציע למשה לכלוא את אלדד ומידד. גילוי המנהיגות הזה הראה שיהושע יהיה המנהיג הבא של עם ישראל, כנבואתם. משה משיב ליהושע – בעצם ההתנבאות שלהם הם מרימים את רצון העם מבשר, מחומריות, אל עבר הדבר האמיתי – כניסה לארץ.

            שנזכה ויקיים ה' בנו "וַיְעִירֵנִי כְּאִישׁ אֲשֶׁר יֵעוֹר מִשְּׁנָתוֹ"(מתוך ההפטרה)        שבת שלום,  -חנן-



[1] ונביא בדרך אגב את המשך דברי התרגום המדהימים: "שניהם כאחד מתנבאים ואומרים - הנה מלך עולה מארץ מגוג בסוף הימים ואוסף מלכים ושׂרי צבא לובשי שִׁריונים וכל העמים ישמעו לו ועורכים מלחמה בארץ ישׂראל על בני הגלות; אך האדון (הקב"ה) ניצב להם בשעת צרתם, והורג כולם בשׂרפת נשמה בשלהבת אש שיוצאת מִתחת כִסא הכבוד ונופלים פִגריהם על הרי ישׂראל... ואחר כך יחיו כל המתים של ישׂראל ויתענגו מִן ההר שהוצנע להם מִן ההתחלה ויקבלו שׂכר מעשׂיהם". ואין מקום להאריך.

פרשת במדבר - אמנות השיווק

לאחר החיזוק שקיבלנו בשבת שעברה, אנחנו יכולים לעבור לפרק הבא במסע של עם ישראל במדבר לכיוון הארץ המובטחת עוד מימי האבות. במסעות אלו, תופסים תפקיד מרכזי הלויים. כבר בראש הפרשה מודיע ה' למשה שהם לא חלק מהמפקד הרגיל, מכל מיני סיבות[1].
ישנן שלוש משפחות בשבט לוי; גרשון קהת ומררי. באופן מפתיע למדי, תפקידם של בני קהת נמצא בפרשת השבוע שלנו, ותפקיד שתי המשפחות האחרות מופיע בפרשה הבאה, פרשת 'נשא'. מתעצמת השאלה לאור העובדה שהמילה "נשא" מופיעה גם אצלנו בפרשה (ד,א) ואפשר היה להתחיל את הפרשה הבאה כבר בפרשתנו בתחילת הדיבור על תפקידי הלויים. בנוסף, אצל בני גרשון נכתב "נָשֹׂא אֶת רֹאשׁ בְּנֵי גֵרְשׁוֹן גַּם הֵם לְבֵית אֲבֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם", מה פשר הביטוי הזה? "גם הם"? מישהו חשב לא לספור אותם[2]?
תפקידי המשפחות מחולקים כך: בני קהת נושאים את כלי הקודש; ארון, שולחן, מנורה וכו'. בני גרשון נושאים את יריעות המשכן, ובני מררי סוחבים את הקרשים והעמודים. אפשר לומר בעצם שאחד נושא את התוכן, הַפְּנִים, השני את המעטפת, והשלישי את הבסיס, היסודות. בני קהת קיבלו את התפקיד המרומם ביותר, ללא ספק. גם בני מררי, שנושאים את היסודות ירגישו סיפוק בכך שבלעדיהם שום דבר לא עומד והם ה'כלי' ביחס ל'אור'. אך האמת, התפקיד באמצע הוא המתסכל ביותר, בני גרשון, המעמד הבינוני הזה. בחסידות יגידו שבני קהת הם בבחינת 'אור פנימי', ובני מררי בבחינת 'אור מקיף', אך מה ייחודם של בני גרשון? מה יש בהן באותן יריעות?
נמשיל את העניין בעזרת מבט על עולם העסקים. בכל חברה יש המנכ"ל, חברי ההנהלה, הם המוח, ההחלטות, עוסקים בדברים הפנימיים ביותר, הם יקבלו את פרסי הנובל. בקצה השני יש היצרנים שהם בעצם המוציאים לפועל בתכל'ס את כל ההחלטות והרעיונות הגדולים, מחברים בורג לחומר, הבנאים. אבל כל עסק מתחיל יודע שבלי פרסום טוב, בלי שיווק מקצועי – אתה לא מוכר שום דבר. בלי מעטפת טובה – כל ההחלטות והמוצרים נשארים על המדפים. בני גרשון הם אנשי המעטפת, היריעות שעל ידם יכול עם ישראל להתחבר לקודש ולא להישרף ממנו "וְלֹֽא יָבֹאוּ לִרְאוֹת כְּבַלַּע אֶת הַקֹּדֶשׁ וָמֵֽתוּ".
בין מי שיעשה אקזיט למי שעובד כפיים, נמצא אדם ששואף תמיד להיות מנכ"ל, אבל לא יכול בחיים להיות מררי. זה הוא גרשון. הוא כל כך קרוב לקהת, לתוכן, אבל לא שם. סחיבת קרשים היא ממנו והלאה. העניים יעשו הפגנות כי הם עניים, גרשון הוא גבוה מהעני, אבל הוא ממש לא על מי מנוחות, הוא מייצג במידת מה את מעמד הביניים.
על גבי זה, נתבונן בעניין נוסף. בני קהת אינם אַמוּנים על פירוק הכלים. בגלל עודף קדושתם של הכלים, הכהנים הם המכסים אותם, קהת רק סוחבים. בני גרשון הם בעצמם מפרקים את המשכן, מסירים את היריעות, ואז בני מררי, כמו קהת, באים ולוקחים את העמודים. אומנותם של בני גרשון היא מלאכת הפירוק, הם ההופכים את האוהל השלם לפרטים. המשווק לא מביא לנו פרוייקט דיור אל הפגישה, גדולתו נמדדת בהצלחה לפרק את הנושא הגדול ולהראות את החלק שמייצג בצורה נאמנה את הכלל. קל וחומר בקדושה ורוחניות; יש לנו רעיונות גדולים, הדרך להעביר אותם לאחרים- זו אומנות הפירוק. לנתח את הענק לחלקים ולשמור על אותנטיות, כך שגם אחרי השיחה – תהיה לשומע יכולת הרכבה בעצמו.
                        שנזכה להיות משווקים טובים של הקודש   שבת שלום וברכת 'מועדים לשמחה לגאולה שלמה',  -חנן-





[1] הסיבה הידועה שבהן מופיעה במדרש רבה (א,יב): "אֵין שִׁבְחוֹ שֶׁל מֶלֶךְ שֶׁיִּמָּנֶה לִגְיוֹנוֹ עִם הַלִּגְיוֹנוֹת". משרתי המלך לא נִסְפּרים באותה נשימה עם אחרון החיילים הפשוטים.
נקודה מעניינת למחשבה: מדוע אפוא נמנים הלויים מגיל חודש ושאר העם רק מגיל עשרים?  אשמח לקבל רעיונות במייל.
[2] דברים ששמעתי מפי מורי הרב יצחק שוראקי שליט"א, ראש בית המדרש למנהיגות רבנית חברתית "שערי עוזיאל".