‏הצגת רשומות עם תוויות חוקת. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות חוקת. הצג את כל הרשומות

פרשת חוקת - פרה אופטימית

זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה ה' לֵאמֹר: דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ פָרָה אֲדֻמָּה תְּמִימָה אֲשֶׁר אֵין בָּהּ מוּם אֲשֶׁר לֹא עָלָה עָלֶיהָ עֹל.. וְלָקְחוּ לַטָּמֵא מֵעֲפַר שְׂרֵפַת הַחַטָּאת, וְנָתַן עָלָיו מַיִם חַיִּים אֶל כֶּלִי.. וְהִזָּה הַטָּהֹר עַל הַטָּמֵא בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וְחִטְּאוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָהֵר [הכֹּהן] בָּעָרֶב.
המצווה שעל שמה נקראת הפרשה, 'חוק' פרה אדומה, היא כביכול הסמל היהודי להוראה לא ברורה, "חוקה חקקתי"(מדרש רבה יט), מצווה שטעמה עלום ולא ידוע[1]. השבת ננסה להעמיק: מה לא מובן במצווה הזו? אפשרות ראשונה להסביר שהקושי הוא מדוע דוקא פּרה מטהרת מטומאת מת. אך זו אינה קושיה על הפּרה דווקא, ניתן לשאול באותו אופן גם מדוע המקווה מטהר[2]. כל דיני טומאה וטהרה הם עמומים במידת מה. אך מה עושה את פרה אדומה לסמל אי-ההשַֹגה?
אפשרות שניה להסביר שהקושי הוא העובדה שהאדם המְטהר, הכהן, הוא בעצמו נטמא. והלא דברים קל וחומר! אם הוא זה שבכוחו לְטהר את הטמא, קל וחומר שהוא בעצמו יהיה טהור, וכאן- אין הדבר כך. אלא שנושא זה כלל לא קשה, זה ברור לגמרי; הכהן מְטהר את האדם, והטומאה יוצאת מהטמא ועוברת לכהן הטהור. הטומאה מתפשטת, לעומת הטהרה שנותרת במקומה. הדבר מובן גם במעשים שבכל יום; כשהולכים לבקר חולה, עלולים להידבק במחלה, אבל כשחולה מבקר בריא – הוא לא נדבק בבריאותו. וכן מצינו הרבה מקרים בהם רופאים שמרפאים חולה נדבקים בעצמם, או פסיכולוג שלאחר כמה זמן משתגע בעצמו. דוגמא נוספת היא המחקר שפורסם השבוע שמראֶה כי טיפול צמוד באסיר, עלול להביא את המטפל לפשיעה.
רציתי להציע אפשרות שלישית והיא שהשאלה הגדולה אינה עצם טומאתו של הכהן, אלא מדוע הכהן נטהר באותו ערב? למה הטומאה לא עברה אליו בסימטריה? נסביר: הטהרה מטומאת מת כוללת המתנה של שבעה ימים והזיית מי חטאת. לכן, הכהן שנטמא אמור גם הוא לעבור תהליך דומה, והנה אנו רואים שהוא נטהר כבר באותו ערב!  ננסה להתבונן בחידוש שב'חוק' הזה.
במסכת אבות (ב,ו) מסופר על הלל ש"רָאָה גֻלְגֹּלֶת אַחַת שֶׁצָּפָה עַל פְּנֵי הַמָּיִם. אָמַר לָהּ: עַל דַּאֲטֵפְתְּ, אַטְפוּךְ, וְסוֹף מְטַיְּפַיִךְ יְטוּפוּן". בתרגום חופשי: הגלגל חוזר, את הִטְבעת ולכן הטביעוּךְ, וסופו של מי שהרגו אותך – שיֵהרגו גם הם. בקריאה פשוטה, הלל בא לומר לנו שיש מעגל אלימות, אבל לשם תובנה זו לא צריך להיות חכם דגול. נראה לי להסביר שדרך 'טעות' דקדוקית במשנה, מלמד אותנו הלל חידוש עצום. הלל נוקט בלשון פּעיל בחלק הראשון; 'הטבעת', 'הטביעוך', אך בסיום הקטע הוא אומר: ומטביעייך – 'יוּטְבּעוּ', בצורת סָביל. כְּאוֹמר: אמנם יש מעגל פשע, אך הוא לא אינסופי! אין פְּסימיות, אפשר למגר את הרוע, ולא על ידי יצירת פושעים נוספים שיטביעו, יש השגחה, יש מנהל לעולם והוא דואג שהרוע יתמעט, באופן 'סביל' מצד האדם, 'יוטבעו'.
החידוש העיקרי בפרה אדומה הוא שיש תקווה. בדרך הטבע היינו מצפים שתהליך הפרה יהיה רקורסיבי אינסופי- הטמא נטהר, המטהר נטמא, ואז צריך עוד מטהר בשבילו, שגם הוא יִיטָּמא, וכן הלאה. באה התורה ואומרת: ביעור הרע יכול להתבצע שלא על ידי עוד רע. טהרה גמורה לכהן, ללא הזדקקות לעוד פרה ועוד היטמאות. העולם מתקדם למקום טוב ואופטימי, בכלל ובפרט.
                    "וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם"! (יחזקאל לו)           שבת שלום,  חנן ש.


[1] חשוב להדגיש: אין מצווה בלי סיבה, גם לפרה אדומה יש, אלא יש מצוות שטעמן נסתר, "הִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי"(קהלת ז,כג).
[2] ונביא כאן את לשונו הזהב של הנשר הגדול בסוף הלכות טהרה: "הַטְּבִילָה מִן הַטֻּמְאוֹת מִכְּלַל הַחֻקִּים הוּא, שֶׁאֵין הַטֻּמְאָה כְּטִיט אוֹ צוֹאָה שֶׁתַּעֲבֹר בְּמַיִם, אֶלָּא גְּזֵרַת הַכָּתוּב הִיא וְהַדָּבָר תָּלוּי בְּכַוָּנַת הַלֵּב.. וְאַף עַל פִּי כֵן, רֶמֶז יֵשׁ בַּדָּבָר: כְּשֵׁם שֶׁהַמְכַוֵּן לִבּוֹ לִטָּהֵר, כֵּיוָן שֶׁטָּבַל, טָהוֹר. וְאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִתְחַדֵּשׁ בְּגוּפוֹ דָּבָר. כָּךְ הַמְכַוֵּן לִבּוֹ לְטַהֵר נַפְשׁוֹ מִטֻּמְאוֹת הַנְּפָשׁוֹת שֶׁהֵן מַחְשְׁבוֹת הָאָוֶן וְדֵעוֹת הָרָעוֹת. כֵּיוָן שֶׁהִסְכִּים בְּלִבּוֹ לִפְרשׁ מֵאוֹתָן הָעֵצוֹת וְהֵבִיא נַפְשׁוֹ בְּמֵי הַדַּעַת, טָהוֹר".

פרשת חוקת - חיבור מתוך שלום

וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן בְּהֹר הָהָר עַל גְּבוּל אֶרֶץ אֱדוֹם לֵאמֹר: יֵאָסֵף אַהֲרֹן אֶל עַמָּיו, כִּי לֹא יָבֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל.. וַיָּמָת אַהֲרֹן שָׁם בְּרֹאשׁ הָהָר.. וַיִּרְאוּ כָּל הָעֵדָה כִּי גָוַע אַהֲרֹן, וַיִּבְכּוּ אֶת אַהֲרֹן שְׁלֹשִׁים יוֹם כֹּל בֵּית יִשְׂרָאֵל. עלית חמישי
בפרשת השבוע שלנו מתואר בפירוט מותה של אחת הדמויות המרתקות ביותר בהיסטוריה של עם ישראל – אהרון הכהן. הרבה פעמים קורה לנו שאנחנו לומדים להעריך אדם סמוך למיתתו, ברגעיו האחרונים, ולעיתים רק אחרי פטירתו מן העולם. כך במקרה של אהרון, מן הפסוקים האחרונים העוסקים בו ננסה ללמוד על אישיותו הנעלית ורוחו המיוחדת.
נתחיל מהסוף. הפסוק החותם את פרשיה זו- "וַיִּבְכּוּ אֶת אַהֲרֹן שְׁלֹשִׁים יוֹם כֹּל בֵּית יִשְׂרָאֵל". לעומת רוב הבכיות של העם במדבר המתרחשות סביב תלונות וחטאים, לראשונה מספרת התורה על בכי חיובי מסוג זה[1]. גם בפטירת משה רבנו העם בוכה, אבל שם זה מובן מאליו, שהרי הוא המנהיג. מה הקשר של אהרון אל כלל עם ישראל? ועוד- דווקא במותו בוכים כל ישראל, ומופיע הביטוי המיוחד: כל בית ישראל. משינוי קטנטן זה מלמדים אותנו חכמינו על הנהגותיו של אהרון הכהן (אבות דר"נ כה): "משה היה דיין, ואי אפשר לדיין לזכות שני בעלי דינין כאחת, אלא לזכות את הזכאי ולחייב את החייב. אהרן לא היה דיין, אלא מטיל שלום בין אדם לחבירו, לפיכך אהרן בכו לו כל ישראל ומשה לא בכו לו אלא מקצתן". אהרון נגע בכל אחד ואחד מעם ישראל דרך השכנת השלום בין אדם לחברו[2], ויותר מכך – בין איש לאישתו, 'שלום בית'. "אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה".
תכונה נוספת של אהרון מתגלה דרך ציון מקום קבורתו "גְּבוּל אֶרֶץ אֱדוֹם". 'אדום' הוא כמובן כינויו של עֵשַו, אחיו הגדול של יעקב אבינו. מוקדם יותר בפרשת השבוע נאמר "וַיְמָאֵן אֱדוֹם נְתֹן אֶת יִשְׂרָאֵל עֲבֹר בִּגְבֻלוֹ", ברור, שהרי מבחינת האדומים עם ישראל הוא האויב האולטימטיבי; האדומים מייצגים את הבן הגדול של יצחק, ובני יעקב מייצגים את הקטן בגיל אבל הגדול במעלה, בברכות ובתפקיד. אצל אהרון הסיפור כמעט זהה. אחרי מאתיים שנות שיעבוד, אחיו הקטן נבחר להיות המושיע הגדול של בני ישראל. אבל בניגוד מוחלט ל "וַיִּשְׂטֹם עֵשָׂו אֶת יַֽעֲקֹב", אהרון מגיב בצורה אחרת- "וְרָֽאֲךָ וְשָׂמַח בְּלִבּֽוֹ". הגמרא אומרת (שבת קלט) שבזכות שמחת הלב של אהרון בהצלחת אחיו זכה לחושן; כל שבטי ישראל חרוטים על ליבו תמיד.
מאהרון אנחנו לומדים על חיבור. הדרך להתחבר אל לב זולתנו לא כתובה בספרים או בקורסים, היא דורשת השקעה בהשכנת שלום הבּאה מתוך אהבה ואמונה, ובשמחה אמיתית בהצלחת הזולת. אפילו במקומנו. זאת מתוך הבנת המקום של כל אחד ואחד מאיתנו בעולמו של הבורא.

 "תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא נִמְצָא בִשְׂפָתָיו, בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי"[3]           שבת שלום, -חנן-



[1] מעניין הוא שבעת מותם של בני אהרון, משה אומר במעין לשון ציווי "וַֽאֲחֵיכֶם כָּל בֵּית יִשְׂרָאֵל יִבְכּוּ אֶת הַשְּׂרֵפָה אֲשֶׁר שָׂרַף ה' "(ויקרא י), ולא כתוב שהעם בכה.
[2] על פי המשנה באבות דרבי נתן (יב): "שני בני אדם שעשו מריבה זה עם זה. הלך אהרן וישב לו אצל אחד מהם ואמר לו: בני, ראה חברך מה הוא אומר, מטרף את לבו וקורע את בגדיו, אומר: אוי לי, היאך אשא את עיני ואראה את חברי? בושתי הימנו, שאני הוא שסרחתי עליו. הוא יושב אצלו עד שמסיר קנאה מלבו. והולך אהרן ויושב לו אצל האחר ואומר לו [אותו דבר].. יושב אצלו עד שמסיר קנאה מלבו. וכשנפגשו זה בזה - גפפו ונשקו זה לזה".
[3] פסוק זה לקוח מספר מלאכי (ב,ה), ולפי המדרש (ספרי דברים, נצבים, שה) "היה הקדוש ברוך הוא עומד בהספד על אהרֹן ומלאכי שרת עונים אחריו. ומה היו אומרים? תורת אמת היתה בפיהו וגו' ".

פרשת חוקת - שירת הבאר

וּמִשָּׁם בְּאֵרָה, הִוא הַבְּאֵר אֲשֶׁר אָמַר ה' לְמֹשֶׁה אֱסֹף אֶת הָעָם וְאֶתְּנָה לָהֶם מָיִם. אָז יָשִׁיר יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת: עֲלִי בְאֵר עֱנוּ לָהּ. בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים, כָּרוּהָ נְדִיבֵי הָעָם, בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה. וּמִמַּתָּנָה נַחֲלִיאֵל וּמִנַּחֲלִיאֵל בָּמוֹת. וּמִבָּמוֹת הַגַּיְא אֲשֶׁר בִּשְׂדֵה מוֹאָב רֹאשׁ הַפִּסְגָּה, וְנִשְׁקָפָה עַל פְּנֵי הַיְשִׁימֹן.
בפרשת השבוע אנחנו קוראים על השירה השניה בתולדות עם ישראל, שירת הבאר. השירה מופיעה על רקע הגעתם של בני ישראל לפאתי ארץ ישראל[1], אז שר העם. מדוע פוצח העם בשירה על המים? מדוע לא שר על קבלת המן? או אולי על קבלת התורה במעמד הר סיני? השאלה מתעצמת לאור דברי המדרש (רבה כה) "וּמִשָּׁם בְּאֵרָה, וְכִי מִשָּׁם הָיְתָה? וַהֲלוֹא מִתְּחִלַּת אַרְבָּעִים שָׁנָה הָיְתָה עִמָּהֶם!". ננסה להעמיק בהבנת מהות השירה ומשמעות הבאר.
קשה שלא להבחין בהבדל המרכזי בין שירת הים לשירת הבאר – כאן היוזמה היא של עם ישראל, ללא משה[2]. תקופת הכניסה לארץ מאופיינת בהתעוררות מלמטה של העם, ולא בהישענות מוחלטת על מעשי ה' כמו שהיה ביציאת מצרים, וכן ההתעוררות מלווה בערעור המנהיגות (כתופעה שלילית). גם בימינו, בגאולה האחרונה, זהות המנהיג אינה ברורה, העם מוביל את עצמו.
כעת נברר את מושא השירה – הבאר. שלמה המלך אמר (משלי ה): "שְׁתֵה מַיִם מִבּוֹרֶךָ, וְנֹזְלִים מִתּוֹךְ בְּאֵרֶךָ, יָפוּצוּ מַעְיְנֹתֶיךָ חוּצָה, בָּרְחֹבוֹת פַּלְגֵי מָיִם". הבור הוא מקור המים הגרוע ביותר, הוא אינו פורה מצד עצמו ועל האדם למלאותו בעמל רב, אף בפעולת ההסתפקות ממנו מושקע מאמץ רב בדליית המים. המעין הוא מקור מים פורה ומתחדש, אך עדיין מוטלת המלאכה על האדם לבנות בריכה בכדי לאגור את מי המעיין ולא- יאבדו. נחלי המים הם מקורות המים המעולים ביותר, פורים וזורמים כך שבכל עת האדם יוצא ולוקח מים, או מנתב זרימה לשדותיו. הבאר נמצאת בתווך, בין הבור למעיין. מחד, האדם מתאמץ בכדי לאגור ואף בכדי להוציא מים מהבאר, מאידך המים מתמלאים מתוך האדמה ולא נדרשת פעולת מילוי.
העם היוצא ממצרים הוא בבחינת בור, זקוק לעזרה מלאה בשביל לשרוד, אפילו במילוי המים. העם לאחר שלושים ושמונה שנה נמצא במדרגה גבוהה יותר, באר, אמנם יוזם מלחמות אך טרם בשל לניהול מדינה באופן מלא. העם יודע שזה לא מספיק, ולכן מתפלל "עֲלִי בְאֵר", התרוממי לבחינת מעין, בגימטריה "עם אחד בלב אחד" הבשל להפרד מן הניסים ולהיכנס לארץ. בקריעת ים סוף המים נהפכו ליבשה, יצירת תלות ועזרה, בנס הבאר היבשה הפכה למים, ראשית העצמאות.
בארץ ישראל העם משלים את המדרגה הנוספת על ידי בניין בית המקדש, "אל הנחלה זה בית עולמים", נחלה לשון נחל. בבניין בית ה' עם ישראל מכיר במקור הנחל- הקדוש ברוך הוא, אך לא תלוי בניסיו. שנזכה במהרה בימינו להגשמת הנבואה "וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא.. כָל אֲפִיקֵי יְהוּדָה יֵלְכוּ מָיִם, וּמַעְיָן מִבֵּית ה' יֵצֵא וְהִשְׁקָה אֶת נַחַל הַשִּׁטִּים.. וִיהוּדָה לְעוֹלָם תֵּשֵׁב"(יואל ד).
שבת שלום, -חנן-


[1] נחל ארנון הוא הגבול המזרחי של ארץ ישראל, כך מוזכר אחרי כיבוש בני גד ובני ראובן (יהושע יג), לכן כשכתוב שהעם עבר את ארנון, הוא לכאורה נכנס לארץ. ואכמ"ל.
[2] ואמנם, משה רמוז בשירה- "במחוקק במשענותם", ואמרו חז"ל "ומשה הוא דאיקרי 'מחוקק' "(בבא בתרא טו,א).