פרשת בחוקותי - הבטחות גשמיות

אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם;  וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ.. וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשֹׂבַע וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח בְּאַרְצְכֶם,  וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ וּשְׁכַבְתֶּם וְאֵין מַחֲרִיד.. וְחֶרֶב לֹא תַעֲבֹר בְּאַרְצְכֶם.. וּפָנִיתִי אֲלֵיכֶם וְהִפְרֵיתִי אֶתְכֶם וְהִרְבֵּיתִי אֶתְכֶם וַהֲקִימֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתְּכֶם. וְנָתַתִּי מִשְׁכָּנִי בְּתוֹכֲכֶם וְלֹא תִגְעַל נַפְשִׁי אֶתְכֶם, וְהִתְהַלַּכְתִּי בְּתוֹכֲכֶם וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי לְעָם.
פרשת השבוע מוקדשת בעיקרה לעיסוק בנושא הגמול; השכר והעונש. ברכות המובטחות לעם ישראל כשינהג על פי ציווי הבורא, וקללות חלילה אם לא יעשה כן. חידוש זה, שהטבע מְתפקד בהתאם להתנהלות הרוחנית של עם ישראל הוא כשלעצמו דבר שחשוב לזוכרו, בטח בעידן בו כל קביעה מטא-פיזית נתפסת כשיגעון מיסטי. אז כן, בתור יהודים אנחנו מאמינים שיש קורלציה בין המצוות למציאות. בכל מקרה, השכר המופיע בפרשתנו בפרט ובתורה בכלל, אינו שכר א-להי 'קלאסי' שמדבר על עולם הבא, תחיית המתים, עילוי נשמות וכדומה. השכר הוא גשמי לחלוטין, מתחילתו ועד סופו – שפע כלכלי, שלום בטחוני, פריון ועוד. השבוע נציג מספר שיטות בשאלה זו; מדוע שכר עולם הבא אינו מופיע בתורה?
ראשוני העוסקים בשאלה זו, ואפשר לומר במחשבת ישראל בכלל, היו ראשי הישיבות בבבל בתקופה שלאחר חתימת הגמרא, הגאונים[1]. לדעת רב האי גאון (המאה ה-10) התורה לא כותבת את השכר לעולם הבא משום שהדבר היה ידוע במסורת ולכן אין צורך לכותבו. בדומה לכך התורה לא מסבירה מה הוא 'פרי עץ הדר' משום שכל יהודי ראה בעיניו את אביו לוקח אתרוג. ניתן לומר שלפי גישה זו התורה לא שיערה שהדבר ישכח ולכן לא נצרכה לכותבו.
רבנו אברהם אבן עזרא (המאה ה-11) בפירושו לתורה (דברים לב,לט) מביא מספר הוכחות לקיומו של העולם הבא; הן מדברי התורה והן מן הנביאים. ובכל זאת, לשאלתנו מדוע דבר זה אינו מופיע בבירור, הוא כותב: "התורה ניתנה לַכֹּל, לא לאחד לבדו. וּדְבר העולם הבא לא יבינוֹ אחד מני אלף, כי עמוק הוא"[2]. התורה ניתנה לכלל עם ישראל ולכן עוסקת רק בדברים המובנים ולא בסתומים. מעין זה כותב הרמב"ם: "טובת העולם הבא אין כח באדם להשיגה על בוריה ואין יודע גודלה ויופיה ועצמה אלא הקדוש ברוך הוא לבדו" (הל' תשובה ח,ז). בניגוד לשיטתם, סובר הרמב"ן (המאה ה-13) שהסיבה לאי-איזכורו של העולם הבא היא כיוון שזהו דבר פשוט; ברור לכולם שהנפש בהיפרדה מן הגוף תשוב למקורה. לעומת זאת, הדבר המחודש הוא כמו שכתבנו בראש העמוד, שכל הקורה אותנו אינו "דרכו של עולם" אלא דרכו של השם לגמול על מעשי בריותיו.
לסיום נביא את דעתו של רבי יהודה הלוי (מאה ה-12) בספר הכוזרי (א,קט). ריה"ל מסביר שהתורה באה לחנך את עם ישראל שבניגוד לנצרות ולאיסלאם, מטרתנו אינה עולם הבא. משימתנו היא להידבק כאן בעולם הזה בקדוש ברוך הוא. ה' מנהיג אותנו ואנחנו מיועדים להידבק בשכינה ולשמוע את דבר ה' כאן, "מַלְאָכַי הוֹלְכִים בֵּינֵיכֶם בָּאָרֶץ" כדבריו.

            שנשכיל לראות את השגחת ה' ולהדבק בו באמת,    חזק חזק ונתחזק! שבת שלום,  -חנן-



[1] הגדרת 'מחשבת ישראל' לעניין זה: הגות המחשבה היהודית בכלי החשיבה של הפילוסופיה הכללית. יש הרואים, ובצדק, בפילון האלכסנדרוני פורץ הדרך. יחד עם זאת, ספריו לא השאירו חותם במחשבת ישראל לדורותיה, וזאת מפני מספר סיבות אפשריות: כתיבה ביוונית, נטיה להלניזם, ריחוק גאוגרפי מבבל וספרד, ועוד. ואין כאן המקום להאריך בזה
[2] גם המהר"ל מפראג בדרך זו: "ההשגה של אדם מתייחסת אליו, יחויב מזה שהדבר שהוא נבדל ממנו לגמרי, מאחר שהוא נבדל ממנו אין ראוי שיהיה לאדם השגה בו. וזהו הסבה שלא נזכר בתורה בפירוש עולם הבא"(גבורות ה', הקדמה א).

ספירת העומר - מִסְפַּרִים וסִיפּוּרִים

אנו נמצאים בעיצומה של ספירת העומר, השבוע נתמקד במהות ימי הספירה והרלוונטיות שלהם לחיינו. מבחינה לשונית בצורה פשוטה המילה ספירה מורה על מְנִייַת הימים עד חג השבועות[1]. אך בדרך כלל כשישנה ציפייה גדולה לאירוע חשוב רגילים בני אדם לספור לאחור, כדוגמת המְתנה לחתונה או טיול. אלא נראה לומר שמֵעבר לערכם הפונקציונלי של הימים, כעין 'בדידים' המסייעים לספירה, יש בהם ערך עצמי משלהם.
בעלי המוסר רגילים לומר שראשית תקופת הספירה היא בקרבן העומר המובא ממחרת הפסח והוא עשוי משעורים שהם אוכל גס המשמש מזונם של עניים ובהמות הבית, בעוד שקרבן שתי הלחם המובא בסיום התקופה, בשבועות, עשוי מחיטים, אוכל עדין ויוקרתי של בני המעמד הבינוני והעשירים[2]. בכך כיוונה התורה להורות לאדם על יכולתו לתקן את המידות הבהמיות שבו למידות אדם. כשנתבונן בעצם מעשה הספירה הוא מצמצם מאוד, מגדיר, מציב גבולות של מספרים. אף הכינוי של הספירה "עומר" הוא על שם המידה המקראית. עבודת תיקון המידות אינה 'ספרינט' של רגע אחד, היא דורשת מאיתנו עבודה סיזיפית[3], לעיתים מתישה, הכוללת מדידות ודיוק. זהו עניינה של ספירת העומר, התקדמות איטית בקצב קבוע ומדוד לעבר המטרה - קבלת תורה.
מצד שני, ולכאורה סותר, ימי הספירה הם ימים המזוהים יותר מכל עם תורת הסוד, המימד האינסופי של התורה, זה הפורץ את כל גבולות העולם הזה, המתעלה מעל השכל האנושי. דבר זה נרמז אף הוא במילה 'ספירה', המזכירה את הפועל לְסַפֵּר. סיפור מעניין הוא כזה שאינו רק טכני ומוסר פרטים על הגיבור, אלא יש בו עלילה שלמה, ורב הנסתר על הנגלה. הסיפור של כל אחד מאיתנו הוא הרבה יותר מהסתכלות מדידה על 'איפה הייתי אתמול והיכן היום'. יכול להיות שמבחינה מִסְפַּרִית לא השתנה דבר, אבל הדרך היתה מלאה הרפתקאות, עליות וירידות אשר שינוי את נפשו של הגיבור מן הקצה אל הקצה.
בימי ספירת העומר המקוריים עלו בני ישראל ממדרגת עבדים במצרים למדרגת נביאים בהר סיני. בימים ההם בזמן הזה. עבודתנו היא שכלית ומדוייקת מצד אחד כדי לסור מן הרע, מהכְּבַלים, כל אחד ושיעבודו שלו. מצד שני תהליך תיקון המידות הוא כזה המלא במורכבויות המציאות ועל ידם משתדל האדם להתעלות ולהגיע לדבקות בה', שֶׁבַע יִפּוֹל – צַדִּיק. וָקָם. (ע"פ משלי כד,טז).
ונסיים בדברי רבי שלום שרעבי (הרש"ש), מגדולי המקובלים במאה ה18 שכתב: "ימים אלו ימי ספירת העומר, הם שורש לכל ימות השנה, ובדרך שהולך בהם, בה מוליכים אותו כל ימות השנה"(נהר שלום,לב).

            שנזכה להתעלות ולהגיע מוכנים היטב לקבלת התורה מחדש,            שבת שלום,  -חנן-



[1] מורי ורבי הרב שרקי מסביר שיש התאמה פלאית בין מאורעות הלוח העברי לבין ספירות הקבלה בתקופה זו. בשבוע הראשון שולטת מידת החסד - חל בו חג הפסח המציין את חסד ה' ביציאת מצרים. שבוע שני, מדת הדין-גבורה - יום הזכרון לשואה ולגבורה. שלישי, בו חזרה תפארת האומה בקבלת העצמאות. בשבוע הרביעי, נצח - מידתו של משה רבינו, חל יום הולדתו של חוזה המדינה שאף הוא מילא תפקיד בגאולה מהגלות. חמישי -  בל"ג בעומר, הוא גילוי ההוד, הזוהר של תורת רשב"י. השישי - מיוחד להילולת רמח"ל ביום היסוד שביסוד, הוא שתיקן את מסילת הישרים עבור הצדיקים יסודי עולם. והשביעי - מידת המלכות, מיוחד להשבת עיר המלוכה, ירושלים, לישראל.
[2] אגב הסיבה הישירה לכך היא חקלאית: לעומת השעורה שמבשילה בתחילת האביב, החיטה מבשילה בסוף האביב.
[3] וכך שמעתי כמדומני ממו"ר הרב אליהו מאלי שהרב צבי יהודה התבטא: לתקן מידה אחת לוקח 20 שנה.

יום העצמאות - מבנה הגאולה

בהפטרת יום העצמאות ישנו פסוק תמוה לכאורה: "וְאָמַרְתָּ בַּיּוֹם הַהוּא: אוֹדְךָ ה' כִּי אָנַפְתָּ בִּי, יָשֹׁב אַפְּךָ וּתְנַחֲמֵנִי" (ישעיה יב), ומסביר רש"י: ביום ההוא, כשנראה את סממני הגאולה מתגשמים לנגד עינינו, אנחנו נודה לבורא עולם על חרון אפו בנו בזמן הגלות. חז"ל מסבירים על דרך המשל את כוונת דברי ישעיה: "במה הכתוב מדבר? בשני בני אדם שיצאו לסחורה. ישב לו קוֹץ לאחד מהם – התחיל מחרף ומגדף (הוא נפצע, לכן לא יצא להפליג לעשות סחורה, וכעס מאד על כך). לימים, שמע שטבעה ספינתו של חבירו בים, התחיל מודה ומשבח. והיינו דאמר רבי אלעזר:.. אפילו בעל הנס אינו מכיר בניסו[1]" (בבלי נדה לא).
אם נתאמץ להתאים נמשל למשל זה, נראה במבט ראשון ששום דבר טוב לא קרה לאדם שנפצע מהקוץ - לעם ישראל שסבל בגלות, הוא רק בסופו של דבר ניצל מהפורענות שהגיעה לאומות העולם וטבעה ספינתם, אך לא הרויח סחורה משלו. אלא שיש להבין שזהו הפסוק בהפטרה שמתאר את תחילת הגאולה. הפסוקים שלפניו ניבאו על תבוסת הגויים "צֹרְרֵי יְהוּדָה יִכָּרֵתוּ", "וְהֶחֱרִים ה' אֵת לְשׁוֹן יָם מִצְרַיִם", וזוהי ההודאה הראשונית לה': תודה על כך שבזמן תבוסתם לא היינו איתם. הסימן הראשון לגאולה השלֵמה יהיה אפוא הפרדת גורלו של עם ישראל מגורל שאר האומות, ואמנם בדרך לא קלה. בהמשך נגיע גם לישיבה בנחת, כפי שכותב הרמב"ם (הל' מלכים יב): "שֶׁיִּהְיוּ יִשְׂרָאֵל יוֹשְׁבִין לָבֶטַח", ובהפטרה "הִנֵּה אֵל יְשׁוּעָתִי אֶבְטַח וְלֹא אֶפְחָד". עד כאן שלב ראשון.
כעת מוליך אותנו הנביא אל השלב הסופי של הגאולה, המתחיל בפסוק "וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה", יש לנו רווח ייחודי ולא רק מניעת הפסד: יש לנו מים, ו"אין מים אלא תורה"(בבלי ע"ז ה). חג העצמאות חל בימי ספירת העומר כאשר פּנֵינו אל חג השבועות, מתן תורה, והנביא מודיע שהדרך ללמוד תורה בשמחה, לשאוב מים בששון, היא דרך מעייני הישועה, דרך השיבה לאדמתנו, 'תורת ארץ ישראל' (בראשית רבה טז,ד). מצויין, אילו ההפטרה הייתה מסתיימת בפסוק הזה היינו מבינים שהמטרה הסופית של הגאולה היא התיישבות עם ישראל בארץ ישראל ללא מפריעים ועיסוק שַלֵו בתורת ישראל מתוך שמחה.
אך דבר השם אלינו דרך ישעיה לא נגמר. "וַאֲמַרְתֶּם בַּיּוֹם הַהוּא[2]: הוֹדוּ לה' קִרְאוּ בִשְׁמוֹ, הוֹדִיעוּ בָעַמִּים עֲלִילֹתָיו. הַזְכִּירוּ כִּי נִשְׂגָּב שְׁמוֹ. זַמְּרוּ ה' כִּי גֵאוּת עָשָׂה, מוּדַעַת זֹאת בְּכָל הָאָרֶץ". עשינו מלחמות, הבורא השפיע עלינו שפע ברכה ונצחונות, עכשיו הגיע הזמן לתקן את העולם. אנחנו משתמשים במים שדלינו ממעייני הישועה ומשקים איתם את העולם כולו, הצמא למוסר חדש. וכך תאר הרמב"ם את סיום השלב האחרון: "וְיַחְזְרוּ כֻּלָּם לְדַת הָאֱמֶת, וְלֹא יִגְזְלוּ וְלֹא יַשְׁחִיתוּ"[3].
ליבנו מלא הודיה לקדוש ברוך הוא על הנס הגדול שעשה לנו בימים ההם בזמן הזה, ומשתדלים להתקדם אל עבר הגאולה השלמה במהרה בימינו אמן.

            "לִֽישׁוּעָֽתְךָ קִוִּיתִי ה' " (בראשית מט)       שבת שלום וחג שמח,  -חנן-



[1] נציין שהכלל 'אין בעל הנס מכיר בניסו' מסוייג בצורה נפלאה על ידי החיד"א (לפני כ250 שנה): "וזה שיש לחשוש שמא אין בעל הנס מכיר בניסו - נאמר בנס לאחד, אבל בנס לכל ישראל - לא חוששים לכך" (ברכי יוסף או"ח תרצז, תרגום).
[2] די בלשונו של הנביא בכדי להבין את העיקרון המרכזי. תחילת השיבה לציון מאופיינת ב"וְאָמַרְתָּ בַּיּוֹם הַהוּא", אך בסוף התהליך- "וַאֲמַרְתֶּם בַּיּוֹם הַהוּא", כולם יחד.
[3] תהליך הגאולה תואם במידת מה לעיקרון בחסידות שתבע ר' ישראל בעל שם טוב (כתר שם טוב אות כח): הכנעה (הגלות), הבדלה (הפרדת הגורל), המתקה (תיקון כללי). וַֽיִּמְתְּקוּ הַמָּיִם.

פרשת קדושים - יום השואה

וּשְׁמַרְתֶּם אֶת כָּל חֻקֹּתַי וְאֶת כָּל מִשְׁפָּטַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם אֲנִי ה' (יט,לז) וּשְׁמַרְתֶּם אֶת חֻקֹּתַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם אֲנִי ה' מְקַדִּשְׁכֶם (כ,ח) וּשְׁמַרְתֶּם אֶת כָּל חֻקֹּתַי וְאֶת כָּל מִשְׁפָּטַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְלֹא תָקִיא אֶתְכֶם הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה לָשֶׁבֶת בָּהּ (כ,כב) וִהְיִיתֶם לִי קְדשִׁים כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה' וָאַבְדִּל אֶתְכֶם מִן הָעַמִּים לִהְיוֹת לִי.
השבוע נתחיל מבחינה מסוימת את החלק השני של ספר ויקרא. בניגוד לפרשות הראשונות של הספר, בפרשתנו אין כמעט איזכור של נושא הקורבנות, המשכן, טומאה וטהרה וכדומה[1]. בין ריבוי המצוות בפרשה מושתלים משפטי מפתח המדגישים את חשיבות קיום המצוות, ואף את השלכות אי-קיומן. התורה מלאה מנושא זה, ואף הרמב"ם קבעו כאחד מעיקרי האמונה "השם יתברך נותן שכר למי שעושה מצות התורה, ויעניש למי שעובר על אזהרותיה".
עיסוק בעיקרון השכר והעונש מביא אותנו פעמים רבות לשאלת השואה. בשאלה הפופולרית 'איפה א-להים היה בשואה' לא נעסוק מן הסיבה הפשוטה שכאשר מתרחש אירוע כל כך גדול ומשמעותי בקנה מידה עולמי זו ההוכחה הכי גדולה בשבילנו שא-להים היה מעורב בו. השאלה שיכולה להישאל היא: לָמַה זה קרה? נקדים ונאמר כי אין אנו מתיימרים חלילה להשיב על שאלה זו, אלא רק לעדן את המחֲשבה בנושא.
ראשית, לצערנו, רוב התשובות המושמעות נמצאות בְּשדה זר לתפיסת היהדות והוא 'שדה הגמול'. הסמל המערבי לעשיית דין הוא המאזניים[2], תפיסת האל בכלים של המשפט הרומי מולידה ציור בו בכף אחת נמצאים החטאים, והאל כביכול מניח עונשים על הכף השניה עד שנוצר איזון. האל נתפס כסוג של חנווני המְחשב חשבונות של חטאים מול עונשים, ומצוות מול שכר. לפי זה אכן דברי חכמים "אין מיתה בלא חטא ואין יסורים בלא עוון" (בבלי שבת נה)[3] מוסברים כפשוטם. תפיסה זו מולידה חשיבה לפיה השואה היא עונש מאת הבורא על חטאו של הדור; דיבור בתפילה \ התבוללות \ ציונות \ ועוד כהנה וכהנה[4].
עלינו להבין שהתשובה אינה בשדה הגמול, דין הבורא יתברך אינו כַמאזנים אשר ברומי. בוודאי כשמדובר באירוע לאומי, אך גם באירוע פרטי, לקדוש ברוך הוא יש שיקול אחר, שיקול מטה-משפטי ושמו: נצח. השאלה אינה מופנית כלפי העבר, אלא כלפי העתיד: לְמה זה קרה. אין זה בא להמעיט מחומרת עשיית חטאים, אך יש להתחזק בענווה כלפי שפיטת הנהגת השם. את השיקול לפרטיו כמובן אין אנו יודעים, התשובה לשאלה נשגבת מִבִּינתנו, ניתן אולי לשערהּ בפרספקטיבה של שנים, אך הִשְׂכּלנו להבין באיזה מישור היא נמצאת.
            "נזכור ולא נשכח את פשעי העבר, נשמור על הבית ועל המדינה" (א. הופמן)         שבת שלום,  -חנן-

[1] אגב, כשנבדוק היכן נגמרת היחידה של פרשת קדושים ורצף המצוות הכלליות נגלה שלמען האמת סופה הוא סוף הספר. פרשת בהר מסתימת בפסוק "אֶת שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ וּמִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ אֲנִי ה' ", הֶעתק של פסוק מפרשתנו (יט,ל).
[2] במיתולוגיה, בִּיתהּ של אלת החוק העליון 'תֶמיס', אלת הצדק אַסְטְרֶאַה, הלכה עם מאזניים בידה.
[3] את המשפט הזה אנו שומעים הרבה, וזוהי דוגמה קלאסית לציטוט מאמר מדברי חז"ל מבלי לעיין במקורו. בסוגיה שם במסכת שבת הגמרא דנה האם משפט זה שאמר רבי אמי הוא נכון, ומקשה שהרי "ארבעה מתו בעֶטְיוֹ של נחש", בלי חטא ספציפי. ואכן מסקנת הסוגיה היא: "תיובתא דרבי אמי תיובתא", דהיינו- קשים דבריו.
[4] ואף על פיגועי המרצחים ברחובות ישראל בימינו יש המשיבים בדרך זו.

שביעי של פסח - הגאולה

אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לה' וַיֹּאמְרוּ לֵאמֹר.. מִי כָמֹכָה בָּאֵלִם ה', מִי כָּמֹכָה נֶאְדָּר בַּקֹּדֶשׁ, נוֹרָא תְהִלֹּת עֹשֵׂה פֶלֶא.. נָחִיתָ בְחַסְדְּךָ עַם זוּ גָּאָלְתָּ, נֵהַלְתָּ בְעָזְּךָ אֶל נְוֵה קָדְשֶׁךָ.. תְּבִאֵמוֹ וְתִטָּעֵמוֹ בְּהַר נַחֲלָתְךָ, מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ פָּעַלְתָּ ה', מִקְּדָשׁ- אֲדֹנָי כּוֹנְנוּ יָדֶיךָ. ה' יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד! מתוך הקריאה לחג
אנו נמצאים לקראת סיומו של חג המצות אותו חותם חג מיוחד. השבוע ננסה להבין קצת יותר מה עניינו של חג "שביעי של פסח". רגילים לומר שהחג נקבע משום שבתאריך זה, כא בניסן, התרחשה קריעת ים סוף. אלא שנצטוו ישראל על החג עוד קודם לכן, בהיותם במצרים, שם נראה ממש כי כל עניינו הוא חתימת חג המצות "שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל מַצֹּת, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי חַג לה'[1] ". בנוסף, בחג זה אין אף מצווה מיוחדת מלבד אלו הנמשכות מחג המצות שקדם לו[2]. לנוכח דברים אלו מתחזקת השאלה: מדוע בחר ה' לצוותנו על חג זה?
ואולי דרך תקנת חכמים לקריאה בנביא בכל קריאה בתורה נצליח לברר את התשובה. ביום טוב נקרא בתורה את שירת הים אשר נמצאת בפרשת בשלח. ההפטרה המקובלת בשבת בשלח היא שירת דבורה בספר שופטים, וההקבלה די ברורה; שירת ניצחון, טביעה בים מול 'טביעה' בנחל קישון, שלל המלחמה ועוד. אלא שלמרבה הפלא, בחג הקרוב נקרא הפטרה שונה[3], שירת דוד בספר שמואל "וַיְדַבֵּר דָּוִד לה' אֶת דִּבְרֵי הַשִּׁירָה הַזֹּאת בְּיוֹם הִצִּיל ה' אֹתוֹ מִכַּף כָּל אֹיְבָיו". מדוע?
נסכים שאין שום ספק כי הנושא המדובר ביותר בחג המצות הוא: החירות, או במילים אחרות- הגאולה. ולכל יהודי המושג גאולה מעורר שתי קונוטציות: האחת היא גאולת מצרים והשניה היא הגאולה העתידית[4]. החג הראשון אשר חגגנו לפני כמה ימים מוקדש בעיקרו לגאולת מצרים, דבר המתבטא הן בקריאה בתורה והן בליל הסדר עצמו. החג האחרון, שביעי של פסח, מוקדש לגאולה האחרונה, ולכן אין הפטרה מתאימה יותר מאשר שירת דוד המסתיימת בפסוק "מִגְדּוֹל יְשׁוּעוֹת מַלְכּוֹ וְעֹשֶׂה חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ לְדָוִד וּלְזַרְעוֹ עַד עוֹלָם".
במסכת ברכות מובאת מחלוקת אותה למדנו בהגדה בליל הסדר. לדעת בן זומא מזכירים את יציאת מצרים ביום ובלילה אך לא בימות המשיח, ולדעת חכמים מזכירים יציאת מצרים גם בזמן הגאולה המוחלטת. באופן כללי, אנו מעוניינים לזכור משהו כדי ללמוד ממנו, ומה לומדים מיציאת מצרים? שאפשר להגאל. כאשר מגיעים לגאולה הסופית אומר בן זומא- יציאת מצרים הופכת לא רלוונטית. המהר"ל מסביר (נצח ישראל, הקדמה) שלדעת חכמים לא ניתן להגיע לימות המשיח בלי יציאת מצרים, ולכן גם בימות המשיח צריך להזכיר את יציאת מצרים. לפי בן זומא לעומתם, לא היתה שום מניעה שנשאר במצרים עד ביאת המשיח. בכל מקרה, לכל הדעות יציאת מצרים משמשת ככלי לדבר אחר. חג הפסח אפוא הוא רק הכנה לכאורה לחג המרכזי: שביעי של פסח.
נמצנו למדים כי מהותו של חג שביעי של פסח, עוד בתוך מצרים הייתה השלמת הגאולה. אז- הסרת איום מצרים שהתבטא בקריעת הים, וכיום- הגאולה שאנו חווים על בשרנו מאז קום המדינה[5]. ואומר הנביא דברים מדהימים: "לָכֵן הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם ה' וְלֹא יֹאמְרוּ עוֹד חַי ה' אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם, כִּי אִם חַי ה' אֲשֶׁר הֶעֱלָה וַאֲשֶׁר הֵבִיא אֶת זֶרַע בֵּית יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹנָה וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם וְיָשְׁבוּ עַל אַדְמָתָם" (ירמיה כג).

שנזכה לראות עין בעין בסיום התהליך במהרה,        מועדים לשמחה ושבת שלום,  -חנן-




[1] מעניין שבפרשת המועדות בספר דברים מופיע אותו פסוק בשינוי קל, בו נקרא חג שביעי של פסח "עֲצֶרֶת", שמו של החג המסיים לכאורה את חג הסוכות, ומאופיין דווקא במספר שמונה ולא שבע. ואכמ"ל.
[2] נוסיף ונציין שזהו החג היחיד מן התורה בו אין אנו מברכים ברכת "שהחיינו".
[3] ואין זה חידוש שיש אפשרות לקרוא את אותה הפטרה פעמיים בשנה. לדוגמא: "רָנִּי וְשִׂמְחִי" בפרשת בהעלותך ובשבת חנוכה.
[4] עליית חלק מהעם בתקופת זרובבל לארץ ישראל אינה מכונה גאולה, אלא 'שִׁיבַת צִיּוֹן'. ובצדק.
[5] יוצא שלכל הדעות תקופתנו עולה בערכה, בעוצמתה ובחשיבותה, על יציאת מצרים. ועל כך נוהג מורי ורבי הרב אורי שרקי שליט"א לומר שלצערנו לא תמיד אנו מרגישים כך. נראה לפעמים שתקופתה של מדינת ישראל, היא תקופה אפורה ובינונית ואילו תקופת יציאת מצרים מעצם מרחק הזמן מופיעה כמלאת ההוד והתפארת. על כך כבר אמרו חכמים: 'אין בעל הנס מכיר בניסו' (נדה לא). רק בעוד כמה דורות יוכלו נכדינו ונינינו לראות שתקופתנו גדולה היתה מיציאת מצרים.

חג החירות - ארבע וחמש

לָכֵן אֱמֹר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: אֲנִי ה'. וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלֹת מִצְרַיִם, וְהִצַּלְתִּי אֶתְכֶם מֵעֲבֹדָתָם וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם בִּזְרוֹעַ נְטוּיָה וּבִשְׁפָטִים גְּדֹלִים. וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם, וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים. וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם, הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלוֹת מִצְרָיִם. וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָשָּׁאתִי אֶת יָדִי לָתֵת אֹתָהּ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב, וְנָתַתִּי אֹתָהּ לָכֶם מוֹרָשָׁה אֲנִי ה'.
בעוד כמה שעות נשב כולנו סביב שולחן הסדר, לבושים בבגדי החג ומרוגשים לקראת סיפור יציאת מצרים בחיק המשפחה. אחד המוטיבים החוזר על עצמו פעמים רבות במהלך הסדר הוא המספר ארבע. ככלל, מסביר המהר"ל כי המספר ארבע רומז על הופעה שלמה. לכל דבר בעולם ארבעה צדדים, כנגד ארבע הרוחות- צפון דרום מזרח ומערב. בליל ה'סדר' אנו מבטאים את השלמות המקסימלית בעזרת המספר ארבע. אלא שבכל נושא בו נרמז המספר ארבע, טמונה אי-שם הבשורה המהפכנית של החמש.
נתחיל בארבע שאלות 'מה נשתנה'. השאלות שרגילים אנו לשאול הן: חמץ לעומת מצה, שני טיבולים, מהות ההסבה ושאר ירקות לעומת מרור. השְלֵמוּת הבאה לידי ביטוי כאן היא זכירת שיעבוד מצרים (מרור, טיבול[1]) והיציאה ממנו (מצה, הסבה). את השאלה החמישית אנו מוצאים במשנה (פסחים י,ד): "שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ אוֹכְלִין בָּשָׂר צָלִי, שָׁלוּק, וּמְבֻשָּׁל, הַלַּיְלָה הַזֶּה כֻלּוֹ צָלִי". אמנם שנה שעברה לא זכינו לקיים מצוות אכילת קרבן פסח[2], אך השאלה החמישית היא המרכזית שבכולן – הכמיהה לבית המקדש ולחזרת העבודה. ואכן המספר חמש רומז על הנקודה הפנימית המאחדת שבתוך ארבע רוחות השמים[3].
במהלך הסדר אנחנו שותים ארבע כוסות. אחת בקידוש- ההתחלה, שניה בסוף ההגדה- הדיבור, עוד אחת אחרי ברכת המזון- האכילה, ואחרונה בסיום ההלל- החתימה. הכוס החמישית מכונה "כוסו של אליהו". באמצעות הדיבור, הצד הגבוה שבאדם לעומת שאר הנבראים, אנו מסוגלים לקדש את האכילה שאף היא מתבצעת בַּפֶּה. בכוס החמישית האדם מתעלה שלב אחד נוסף אל הדיבור הא-להי הפורץ את גבולות התודעה- הנבואה, ונייחל לחזרתהּ. [מעניין הוא מנהג יוצאי תימן אשר שותים כוס זו].
בפסוקים המופיעים בראש הדף מודגשות ארבע לשונות הגאולה: וְהוֹצֵאתִי, וְהִצַּלְתִּי, וְגָאַלְתִּי, וְלָקַחְתִּי. במעשה גאולת מצרים ביצע הקדוש ברוך הוא מספר פעולות: הוצאה גיאוגרפית מארץ מצרים, הצלה מן העבדות (נוסיף: סילוק העבדות מהמחשבה), גאולה המעוררת פליאה ואמונה בהשם, ולבסוף- לקיחת הפרטים ויצירת יישות לאומית חדשה. אך הוצאת העם אל המדבר זו אינה גאולה שלמה, הוא עדיין חשוף לסכנות, לפגעים ולמלחמות. העבודה נשלמת בכניסה לארץ ישראל, הלשון החמישית- וְהֵבֵאתִי[4].
ולסיום- ארבעת הבנים. הבן החמישי הוא אותו בן משפחה שלא הגיע בכלל לליל הסדר, הוא הצביע ברגליים. מבחינת הסיווג הקלאסי הוא יכול להיות חכם, רשע או כל אחד אחר, אך הוא לא כאן כדי שנוכל לדעת. זוהי אחת ממחשבות ליל הסדר – איך אנחנו גורמים לו להגיע, "כָּל דִכְפִין יֵיתֵי וְיֵיכֹל, כָּל דִצְרִיךְ יֵיתֵי וְיִפְסַח", משאירים לו את הדלת פתוחה. בקבלה מייצגים את הבנים על ידי הספירות: חכם-חסד, רשע-גבורה, תם-תפארת, ושאינו יודע לשאול-מלכות. החמישי שלא בא מייצג את הקשר בין ההרמוניה האידאלית (חסד גבורה תפארת) לבין המעשה (מלכות) – הנקודה הפנימית של ספירת היסוד.

"חֲמִשָׁה חוּמְשֵׁי תוֹרָה, אַרְבַּע אִמָהוֹת" – ובליל הנחלת המסורת נקיים: "אַל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ",  -חנן-




[1] ונשאיר כאן פתוחה את שאלת השאלות: מדוע אנו מטבילים שתי פעמים? המרור בחרוסת ניחא, זכר לטיט של השיעבוד. אך מהו תוכן הטיבול של הכרפס במי המלח? [הרי לכם שיעורי בית לקראת החג].
[2] ואף נפסקה הלכה בשולחן ערוך: "אָסוּר לֶאֱכֹל שֶׂה צְלִי כֻּלּוֹ כְּאֶחָד בְּלַיְלָה זֶה, מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כְּאוֹכֵל קָדָשִׁים בַּחוּץ" (סימן תעו,א).
[3] הרעיון מופיע בכמה מקומות בספרי מהר"ל מפראג. [לדוגמא: גבורות ה' פרק סה].
[4] הרב צבי יהודה קוק זצ"ל נהג להקביל את מצב העם אחרי יציאת מצרים כמצבו של העם אחר מלחמת העצמאות; משוחרר מן הגלות אך נתון בסכנה קיומית. את הכניסה לארץ וההתנחלות בספר יהושע הקביל הרב למלחמת ששת הימים בה הסיר צה"ל את הסכנה הקיומית היומיומית מעל ראשנו. והמלאכה נמשכת..

חג הפסח - הכשרת המטבח

השבוע לשם שינוי, בעקבות שאלות רבות שקיבלנו, אתן הדרכה פרקטית להכשרת המטבח לקראת חג הפסח. לטובת הנוחות הדברים כתובים בצורה קלילה וללא הסברים.
להרחבות נא שלחו הודעה. 

·    סירים וסכו"ם – ניקוי והגעלה. סירי טפלון (PTFE) כשיש חריצים בציפוי –  לא להכשיר.
מחבתות – ליוצאי ספרד – ניקוי והגעלה. ליוצאי אשכנז – ליבון קל.
·    כלי חרס ופורצלןלא להכשיר.
כלי זכוכית ופיירקס – ליוצאי ספרד – ניקוי בלבד. ליוצאי אשכנז – לא להכשיר.
כלי פלסטיק – ניקוי והגעלה.
·    תנור – ניקוי יסודי (יציקת כמות נדיבה של חומר ניקוי באזורים הקשים לניקוי)[1], הפעלה על החום המקסימלי [גופי החימום בלבד, לא בתכנית 'טורבו'] למשך כחצי שעה.
תבניות אמייללא להכשיר. ניתן לעטוף בנייר כסף. רשתות שלא מניחים ישירות מאכלים – יש להניחן בתנור בעת הכשרתו, ולעוטפן בנייר כסף.
·    כיריים – ניקוי החצובות והמשטח, אפשר להחמיר לעטוף החצובות בנייר כסף.
·    פלטת שבת – ניקוי, חימום למשך חצי שעה, עיטוף בנייר כסף.
·    מיקרוגל[2] – ניקוי יסודי (כולל הגומי שבדפנות), המתנת 24 שעות, חימום צלוחית עם מים במשך חמש דקות. יש מכסים את המאכלים במהלך הפסח. צלחת התחתית – ליוצאי ספרד בניקוי, יוצאי אשכנז לא יניחו מאכלים ישירות על התחתית.
·    שיש – ניקוי יסודי (בדגש על החריצים). ליוצאי אשכנז וכן יש מחמירים להכשיר בעירוי מים רותחים מקומקום פתוח המחובר לחשמל[3]. לחילופין, במקום העירוי ניתן לצפות בשעוונית.
כלים שמשמשים רק לדברים קרים - כגון קערות פירות וכדומה - ניקוי בלבד. 

שתי דרכי ההכשרה אשר ציינּו הן: הגעלה וליבון קל. ביצוען הוא פשוט יחסית, כל אחד יכול.
סדר הגעלה: יש להמתין 24 שעות מהבישול האחרון בכלי המוכשר וכן בסיר בו מכשירים. מרתיחים מים בסיר ביתי ומכניסים את הכלי המוכשר. [לפעמים ההכנסה מקררת את המים, לכן יש להשהות את הכלי במים עד שיחזרו לרתוח]. אין צורך להגעיל בבת אחת את כל הכלי, אפשר כל פעם להכניס חלק. לאחר ההגעלה שוטפים במים קרים.
סיר גדול, שאין כלי אחר שאפשר להכניסו אליו - יש למלא עד הסוף במים, להרתיח, וכשמבעבע - לשפוך כמות נדיבה של 'סודה לשתיה' והמים יגלשו על דפנותיו.
סדר ליבון קל: אין צורך לנקות את הכלי המוכשר. מניחים את המחבת (יבשה) על האש כשהתחתית כלפי מעלה ופיה כנגד האש. מצמידים חתיכת נייר מן העבר השני וכשמתחיל הנייר להיחרך – המחבת הוכשרה[4].
            שנזכה במהרה לבניין בית הבחירה וקיום חג הפסח כהלכתו   שבת שלום ופסח שמח,  -חנן-



[1] אפשר להכשיר את התנור אף אם אחר הניקוי נותר לכלוך הדבוק לדפנות, כיוון שנשרף ואינו ראוי למאכל כלל.
[2] מיקרוגל בו קיימת אפשרות של אפייה ממש [דפנותיו מתחממות] דינו כתנור.
[3] מפי טכנאים שמענו שיש לדאוג שתמיד יִשָּארו מעט מים בקומקום לבל יתקלקל גוף החימום של הקומקום.
[4] כלל חשוב: כל דבר הטעון הגעלה – אפשר להכשירו גם בליבון קל. עצה זו טובה כאשר קשה לנקות כלי הטעון הגעלה משום חריצים וכדומה, או אז- נלבנו.