פרשת וישלח - המשכיות עם ישראל

וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ, וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר. וַיַּרְא כִּי לֹא יָכֹל לוֹ, וַיִּגַּע בְּכַף יְרֵכוֹ וַתֵּקַע כַּף יֶרֶךְ יַעֲקֹב בְּהֵאָבְקוֹ עִמּוֹ.. וַיִּקְרָא יַעֲקֹב שֵׁם הַמָּקוֹם פְּנִיאֵל, כִּי רָאִיתִי אֱלֹהִים פָּנִים אֶל פָּנִים וַתִּנָּצֵל נַפְשִׁי. וַיִּזְרַח לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ כַּאֲשֶׁר עָבַר אֶת פְּנוּאֵל, וְהוּא צֹלֵעַ עַל יְרֵכוֹ. עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה אֲשֶׁר עַל כַּף הַיָּרֵךְ עַד הַיּוֹם הַזֶּה, כִּי נָגַע בְּכַף יֶרֶךְ יַעֲקֹב בְּגִיד הַנָּשֶׁה.
בפרשת השבוע אנו קוראים על יעקב אבינו שמסיים את תקופת הגלות בחוצה לארץ ועולה בחזרה למולדתו. הסכנה המרכזית בהעפלה לארץ היא צבא אחיו השולט בכל האזור ולכן יעקב מתכונן כראוי לקראת המפגש הטעון. בדרך, נתקל יעקב בבעיה נוספת בדמות מלאך. המאבק עם המלאך מסתיים בהצלחה באופן כללי, אלא שפרט אחד מעיב על הניצחון והוא: גיד הנשה, יעקב צולע. ננסה להבין את מהותו של גיד הנשה ('עצב השת') והאיסור התלוי בו.
ספר החינוך מסביר שמטרת המצוה היא "כדי שתהיה רמז לישראל, שאף על פי שיסבלו צרות רבות בגלות מיד העמים ומיד בני עשו, יהיו בטוחים שלא יאבדו, אלא לעולם יעמד זרעם ושמם, ויבוא להם גואל ויגאלם מיד צר". גיד הנשה מציין את הניצחון על עשו הרשע, מזכיר לנו שההתנגדות לעם ישראל אינה דבר חדש, ומאז אבותינו אנו מצויים בסכסוך אך בטוחים בה' שיהיה בעזרנו[1].
בנוסף לכך, מצוות גיד הנשה מקנה לנו כלי חשוב בהשרדות ובנצחון. 'גיד הנשה' מלשון נשיה, שכחה- "כִּי נַשַּׁנִי אֱלֹהִים אֶת כָּל עֲמָלִי" אומר יוסף. האויב הגדול ביותר של עם ישראל הוא השכחה. "עם שאינו יודע את עברו, ההווה שלו דל ועתידו לוט בערפל" אמר יגאל אלון, על אחת כמה וכמה כשמדובר בעם אשר ברוב שנות קיומו היה מנותק מטריטוריה. החיבור אל העבר מחייב כל יהודי השייך לעם הנצח להבין את חשיבותה של ההמשכיות, חשיבותו של הבית היהודי המקושר לדורות הקדמונים ומהווה חוליה בשרשרת לקראת הדורות הבאים. חז"ל (ב'לקח טוב') מכוונים אותנו לנושא זה באמרם כי גיד הנשה הוא האיבר האחראי על מערכת ההולדה. נישואין והקמת בית הינם תהליכים הקשורים בתכלית היותר נעלית של האומה כולה. העובדה שהגיד המדובר הינו ממילא חלק בלתי אכיל, מגבירה אף היא את סִמליוּתו של האיסור[2].
רבינו דוד קמחי מסביר שה' לא ציווה את יעקב על גיד הנשה, אלא בני יעקב אסרו את גיד הנשה על עצמם לכבוד אביהם שלקה בו. בני יעקב מבינים את חשיבותם של הזיכרון וההמשכיות ודבר זה בא לידי ביטוי בהמשך הפרשה בסיפור דינה: "וּבְנֵי יַעֲקֹב בָּאוּ מִן הַשָּׂדֶה כְּשָׁמְעָם, וַיִּתְעַצְּבוּ הָאֲנָשִׁים וַיִּחַר לָהֶם מְאֹד כִּי נְבָלָה עָשָׂה בְיִשְׂרָאֵל לִשְׁכַּב אֶת בַּת יַעֲקֹב". אחרי שיעקב אביהם ניצח את המלאך וזכה לשם "ישראל", בא אדם זר ופוגם בזרע ההמשך.
                        בברכת "בֹּאוּ וְנִלְווּ אֶל ה' בְּרִית עוֹלָם לֹא תִשָּׁכֵחַ"       שבת שלום,  -חנן-




[1] מעניין הוא שבסין נקראת היהדות בשם "דת הסרת הגיד" (挑筋教). מצווה שנראית לכאורה זניחה, היא סימן הזיהוי.
[2] טעמי המצוות, על פי רוב, לא מצויינים במקרא. אם כן מדוע דווקא במצוות גיד הנשה פרטה התורה את טעם המצווה? מסביר מורי ורבי הרב שרקי שאיסור גיד הנשה הינו מצוות 'לא תעשה', ויש בתורה 365 כאלה, לפי הזוהר כנגד שס"ה גידים. לכן כשרוצים לגלות לנו את טעמי המצוות המכוונות כנגד הגידים, לוקחים את המצווה המרכזית השייכת בגיד. [ספר התורה והתפילין נקשרים דווקא בגיד, מדוע? אשמח לקרוא תגובתכם]

פרשת ויצא - חושך, אור וחלום

וַיֵּצֵא יַעֲקֹב מִבְּאֵר שָׁבַע וַיֵּלֶךְ חָרָנָה. וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם כִּי בָא הַשֶּׁמֶשׁ, וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם וַיָּשֶׂם מְרַאֲשֹׁתָיו וַיִּשְׁכַּב בַּמָּקוֹם הַהוּא.. וְהִנֵּה ה' נִצָּב עָלָיו וַיֹּאמַר: אֲנִי ה' אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אָבִיךָ וֵאלֹהֵי יִצְחָק, הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה שֹׁכֵב עָלֶיהָ לְךָ אֶתְּנֶנָּה וּלְזַרְעֶךָ. וְהָיָה זַרְעֲךָ כַּעֲפַר הָאָרֶץ, וּפָרַצְתָּ יָמָּה וָקֵדְמָה וְצָפֹנָה וָנֶגְבָּה וְנִבְרְכוּ בְךָ כָּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה וּבְזַרְעֶךָ.. וַיִּיקַץ יַעֲקֹב מִשְּׁנָתוֹ וַיֹּאמֶר: אָכֵן יֵשׁ ה' בַּמָּקוֹם הַזֶּה, וְאָנֹכִי לֹא יָדָעְתִּי. וַיִּירָא וַיֹּאמַר: מַה נּוֹרָא הַמָּקוֹם הַזֶּה, אֵין זֶה כִּי אִם בֵּית אֱלֹהִים וְזֶה שַׁעַר הַשָּׁמָיִם.
אנחנו קוראים בפרשה על ה'פגיעה' של יעקב, ידועים דברי חז"ל (ברכות כו): "ויפגע במקום, אין פגיעה אלא תפילה". המלבי"ם (ספר 'איילת השחר') מלמד אותנו עיקרון חשוב בכל דרשות חכמים: בכל לימוד מפסוק- אין משחקי מילים, הדרשה היא עומק הפשט הדקדוקי של המילה. בשפה העברית, משמעות המילה 'פגיעה' היא: פגישה[1]. כל מהותה של התפילה היא הפגישה עם ה', הדיאלוג. התפיסה בעולם המערבי היא שהאדם נמצא במרכז ההוויה והא-לוה בפריפריה ("אנטרופו-צנטרי"). לעומת זאת, בעולם הערבי אללה הוא מרכז המציאות ("תיאו-צנטרי") והאדם הוא שולי. בפרשתנו מלמדת אותנו התורה שתפיסת היהדות היא חידוש אפילו בעולם המודרני – לא האדם במרכז ולא הא-ל, אלא ההתגלות במרכז[2], הנבואה שהיא שיא ההתגלות ובעקבותיה התפילה. איננו מתפללים בסגידה, אלא בזקיפות קומה כסמל להמשכת הדיבור הא-להי בארץ.
בנוסף למשמעות הכללית של התפילה, הסגנון של תפילת ערבית בייחוד הוא פגיעה, לעומת "שיחה" במנחה ו"השכמה" בשחרית. כשאדם מצוי בחושך, בירידה רוחנית, עלול הוא להגיע לייאוש, לכן חשיבות "וֶאֱמוּנָתְךָ" היא דווקא "בַּלֵּילוֹת", כמו שאומרים בתפילת ערבית - "אֱמֶת וֶאֱמוּנָה". קשה לאדם באפלה לחוות את הא-להות בכל רגע. במצב כזה דרוש הבזק, 'פגיעה', נקודת אור שממנה אפשר לפרוץ, כדברי הרב קוק (אורות התשובה ב) "הפתאומית באה מתוך איזה ברק רוחני הנכנס בנשמה". כמו האדם הפרטי, כך האומה בכללותה, ברגעי החושך והגלות, עם ישראל לאורך הדורות השתדל לנצל את רגעי האור הקצרים למינוף ארוך טווח.
יחד עם זאת, ישנו היבט הפוך לכאורה בלילה, והוא החלום[3], התקווה. יעקב חולם גם בסוף הפרשה(לא,י) לגבי הצאן, אך בחלום הראשון "ה' נִצָּב עָלָיו". על פסוק זה מסביר המדרש (רבה פמז): "האבות הם מרכבה לשכינה". כסא המלך נמצא על המרכבה, היא האפשרות של הכסא להתקדם בדרך. כביכול יעקב נושא את ה', עם ישראל נושא את שם ה' בעולם[4]. ה' מתגלה בעולם בזכות המרכבה, עם ישראל זוכה בזכות מעשיו להיות מרכבה, גם בחושך עליו להתאמץ לחלום כדי להחיל את שם השם בכל תחומי החיים ורחבי המציאות.
נמצאנו למדים שהלילה הוא מבחן האמונה, ובה בעת הזדמנות ייחודית לחזון ולעבודת השם מתוך מחוייבות אל שכינתו בעולם הזה.

            "אַל תִּשְׂמְחִי אֹיַבְתִּי לִי כִּי נָפַלְתִּי קָמְתִּי כִּי אֵשֵׁב בַּחֹשֶׁךְ ה' אוֹר לִי" (מיכה ז) שבת שלום,  -חנן-





[1] לדוגמא "שְׁמָעוּנִי וּפִגְעוּ לִי בְּעֶפְרוֹן בֶּן צֹחַר"(בראשית כג), "פַּעַם אַחַת הָיִיתִי מְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וּפָּגַע בִּי אָדָם אֶחָד, וְנָתַן לִי שָׁלוֹם" (אבות ו).
[2] ההתגלות, השראת השכינה בארץ, היא "הענין הא-להי" המופיע בכוזרי (לדוג': א,צה): "הַשֵּׁם בְּחָרָם לְעָם וּלְאֻמָּה מִבֵּין אֻמּוֹת הָעוֹלָם, וְחוּל הָעִנְיָן הָאֱלֹהִי עַל הֲמוֹנָם עַד שֶׁהִגִּיעוּ כֻלָּם אֶל מַעֲלַת הַדִּבּוּר [הנבואה]".
[3] על מהות החלום נשתדל לעמוד בפרשות יוסף הצדיק.
[4] הרב קוק (עולת ראיה "לפיכך אנחנו") "מצד ירושת אבותינו הקדושים - נעשינו מסוגלים, מותאמים מאד לזיו הקדושה ההולמת לנו, מצד הטבע הקדוש שירשנו מהאבות הקדושים, איתני העולם, שנעשו מרכבה לשכינת אל חי וקים, וממילא התכן האלהי, השורה עלינו וחי בקרבנו, הוא יפה ומתאים לנו. ומה יפה ירושתנו".

פרשת תולדות - רבקה אמנו

וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם, אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת יִצְחָק. וַיְהִי יִצְחָק בֶּן אַרְבָּעִים שָׁנָה, בְּקַחְתּוֹ אֶת רִבְקָה בַּת בְּתוּאֵל הָאֲרַמִּי מִפַּדַּן אֲרָם אֲחוֹת לָבָן הָאֲרַמִּי לוֹ לְאִשָּׁה.. וַיִּמְלְאוּ יָמֶיהָ לָלֶדֶת וְהִנֵּה תוֹמִם בְּבִטְנָהּ. וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן אַדְמוֹנִי כֻּלּוֹ כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר וַיִּקְרְאוּ שְׁמוֹ עֵשָׂו. וְאַחֲרֵי כֵן יָצָא אָחִיו וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו, וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב.. וַיִּגְדְּלוּ הַנְּעָרִים, וַיְהִי עֵשָׂו אִישׁ יֹדֵעַ צַיִד אִישׁ שָׂדֶה, וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם יֹשֵׁב אֹהָלִים. וַיֶּאֱהַב יִצְחָק אֶת עֵשָׂו כִּי צַיִד בְּפִיו, וְרִבְקָה אֹהֶבֶת אֶת יַעֲקֹב.
פרשת השבוע שלנו נקראת "תולדות" על פי הביטוי הפותח: "וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק". ישנה פרשה נוספת אשר מתחילה במילים דומות: "אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ"(בראשית ו), ואף על פי כן, לא קיבלנו במסורת שנקראת פרשת 'תולדות', אלא 'נח'[1]. כאן חידושה של פרשתנו – קדושת התולדות. עיקר עניינו של נח זה עצם האישיות שלו, הצדיק הניצול היחיד מן המבול. יצחק אבינו - דרכו מתחילה היסטוריה חדשה שבה העיקר איננו האיש שבאותו הדור כי אם התולדות, קדושת התולדות העוברת דרכו.
הפסוק הראשון מעט מורכב מבחינה תחבירית וכך מסביר כיצד ייתכן שיצחק, מידת הדין, מוליד את יעקב שבו נמצאת מידת החסד. התשובה: אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת יִצְחָק, יש גן חסד מהסב. תחילת קדושת התולדות בצד הנשי זו דווקא רבקה. רבקה מגיעה ממשפחה כושלת, האח מחפש עוד צמיד זהב, עוד תכשיט, האמה מחפשת מגדנות, אבל תמיד שמעו במשפחה על 'הדוד מכנען' שהצליח בחיים – אברהם. רבקה מצליחה לבצע את המעבר מהמשפחה התקועה בחרן לשושלת המוצלחים. במהלך הפרשה רבקה שואלת הרבה פעמים "לָמָּה?"(כה,כב;כז,מה;מו), כל חייה היא שואלת שאלות על עצמה, במה היא זכתה לעבור מענף אחד לענף השני.
רבי חיים בן עטר(כה,כ; כז,יג) מסביר לנו שרבקה עזבה את בית בתואל כדי לדבוק באברהם, וכעת בלידת עשו, אמרה לעצמה: ראו מה הבאתי להם - טיפוס רע, הדבקתי את המשפחה הטהורה בגנים הפחותים שלי. "רִבְקָה אֹהֶבֶת אֶת יַעֲקֹב", יש לה מצפון על הבאת עשו ואומרת ליעקב – זו אשמתי כל הסבל שלך. התחושות של רבקה מתבטאות גם בהמשך העם: היא האם היחידה שלא מוזכרת בתנ"ך אחרי הסיפור המקראי[2], אפילו מותה אינו מוזכר אלא ברמז כדרך אגב עם מניקתה. אנחנו מכירים את זה בחיים שבן זוג אומר לאשתו "תראי מה הבן שלךְ עושה", אלא שיצחק אבינו לא נוהג כך, הוא מכוון אל ההשגחה. וַיֶּאֱהַב יִצְחָק אֶת עֵשָׂו, 'אל תדאגי אשתי, כמו שאת מתוקנת נתקן גם אותו'. יצחק אוהב את עשו כי הוא אוהב את רבקה, כאומר 'זו לא אשמתך'. יצחק מבין שרבקה ממלאת תפקיד ייחודי הבא לידי ביטוי בלידת עשו.
לפי רש"י בתחילת הפרשה (כה,כא), כשה' נעתר לוֹ, הוא אינו נעתר לָהּ, גם בפסוק "וַיֹּאמֶר ה' לָהּ שְׁנֵי גוֹיִם בְּבִטְנֵךְ.. וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר", נֹאמר: לה ולא לו. מדוע ה' לא מספר ליצחק את העובדה הקריטית שרַב יַעֲבֹד צָעִיר? הנה, יעקב אמור לקבל את הברכה ונגמר הסיפור. אלא שה' מייעד לרבקה אמנו תפקיד חשוב ביצירת האומה והוא ההתמודדות עם מורכבות החיים, גם כשלא צודק ולא מוסרי, אפילו כש"עֵשָׂו" לנו, עלינו למצוא את הדרך לעבודת ה' ביצירתיות.
                        שבת שלום,  -חנן-


[1] במחקר היום לא ברור דיו המקור לשמות הפרשות, רק העובדה לפיה על פי רוב השם נקבע לפי מילה או מילים הנמצאות בתחילת הפרשה, אך לעיתים קיימות סתירות. לדוגמה "פרשת בלק" הידועה לנו, נקראת בתלמוד הבבלי "פרשת בלעם"(בבא בתרא יד) ובתלמוד הירושלמי "פרשת בלק ובלעם" (ברכות פרק א הל' ה).
[2] לדוגמה: "הַבִּיטוּ.. אֶל שָׂרָה תְּחוֹלֶלְכֶם" (ישעיה נא), "יִתֵּן ה' אֶת הָאִשָּׁה הַבָּאָה אֶל בֵּיתֶךָ כְּרָחֵל וּכְלֵאָה"(רות ד).

פרשת חיי שרה - אחוזת בית

וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה מֵאָה שָׁנָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וְשֶׁבַע שָׁנִים שְׁנֵי חַיֵּי שָׂרָה, וַתָּמָת שָׂרָה בְּקִרְיַת אַרְבַּע הִוא חֶבְרוֹן בְּאֶרֶץ כְּנָעַן. וַיָּבֹא אַבְרָהָם לִסְפֹּד לְשָׂרָה וְלִבְכֹּתָהּ. וַיָּקָם אַבְרָהָם מֵעַל פְּנֵי מֵתוֹ, וַיְדַבֵּר אֶל בְּנֵי חֵת לֵאמֹר: גֵּר וְתוֹשָׁב אָנֹכִי עִמָּכֶם תְּנוּ לִי אֲחֻזַּת קֶבֶר עִמָּכֶם וְאֶקְבְּרָה מֵתִי מִלְּפָנָי.
פרשת השבוע מתחילה במילים "וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה", ואף קרויה כך, אלא שהתורה מספרת לנו מיד על מותה, "וַתָּמָת שָׂרָה". מכך נראה שמותה של שרה הוא תמצית חייה, מותה מְשנֵה את תפיסתו הרוחנית של אברהם אבינו שליח ה'. אברהם נקרא לפני שתי פרשות להקים את האומה שתגאל את האנושות ותתקן את העולם, "וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה", מבחינתו הדבר כולל קריאה בשם ה', הפצת האמונה בא-ל אחד, ואף סיוע הומניטרי ללוט, הצלת סדום ועוד. לשם מימוש דברים אלו אין צורך במדינה ואין צורך בארץ. אדרבה, ההשתרשות בטריטוריה עלולה לעכב תיקון שמכוון כלפי כלל הקוסמוס.
ברגע ששרה מתה, נפגש אברהם עם הארץ, הצורך לקנות חלקת אדמה. בפסוקים נאמר שאברהם מגיע מבאר שבע לספוד לשרה בחברון. מכאן מובן כי שרה נסעה לפני אברהם והגיעה לחברון. שרה, בנָשִיוּתַהּ, חשה בפנימיות את ההזדקקות לבית, מקום מבטחים, "אמר רבי יוסי: מימי לא קריתי לאשתי אשתי, אלא לאשתי בֵּיתִי[1]". היא כבר הגיעה לחברון כדי לקנות קרקע שם, אלא שלא הספיקה[2]. שרה מסרה את נפשה להיות באהלים עם אברהם עד שהחליטה לממש את הבטחת הארץ החשובה לה מכל "כִּי לֹא יִירַשׁ בֶּן הָאָמָה הַזֹּאת עִם בְּנִי עִם יִצְחָק".
בסיום הפרשה אנו נתקלים בביטוי מיוחד "וְאֵלֶּה יְמֵי שְׁנֵי חַיֵּי אַבְרָהָם אֲשֶׁר חָי" ישנה עוד פעם אחת בתנ"ך שמופיע ביטוי זה, באדם הראשון: "וַיִּהְיוּ כָּל יְמֵי אָדָם אֲשֶׁר חָי". אדם ואברהם דומים ב'המצאת הגלגל', כל אחד בדרכו. אדם הראשון התחיל את האנושות במובנה הגשמית ואברהם החל את התנועה האנושית הרוחנית לתיקון העולם. הארה לאומות העולם חייבת להיות מתוך הקמת יישות מדינית, כדי שתהיה דרך להשפעה בין ישראל לעמים.
הקרקע שאותה בסופו של דבר קונה אברהם היא "אֲחֻזַּת קֶבֶר". היינו מצפים שהאחיזה הראשונית של עם ישראל בארץ ישראל תהיה באמצעות משהו חי - כרם, מעיין נובע, דברים המוסיפים חיות ואופטימיות. אלא שרכישת הקבר מלמדת אותנו יסוד עיקרי בהבנת ישיבתנו בארץ ישראל. אם אדם קונה כרם, מה מצדיק את אחיזתו במקום? עבודתו בכרם, הוא חורש, זורע, מסקל אבנים, כולם יודעים שזה שלו. אך כשאדם קונה קבר, מה עליו לעשות בשביל להוכיח שזה שלו? כלום. המנוח פשוט שוכב שם. אברהם קונה דבר סטטי ולא משתנה, זו אמירה וסימן: אחיזתנו בארץ היא עצמית ואינה תלויה בעבודתנו, ואף לא בשהותנו בה.                    
חזק ונתחזק, ובמיוחד בימים אלו בהם עם ישראל נאבק על אחיזתו בארצו           שבת שלום,  -חנן-

[1] מעניין הוא שבדיונים רבים בתלמוד, כשמדובר על רוע מזל במאורעות שקרו לאשה, נאמר הביטוי "נסתחפה שדהו", האישה בטבעיותה שייכת לקביעות והחיבור לקרקע.
[2] מדרש תנחומא חיי שרה, ג: " "זממה שדה ותקחהו", שעד שהיא בחיים זממה ליטול את מערת המכפלה, "ותקחהו" – שהרי נקברה בה".

פרשת וירא - יחסי חברה-חוץ

וְאַנְשֵׁי סְדֹם רָעִים וְחַטָּאִים לה' מְאֹד.. וַיֹּאמֶר ה': זַעֲקַת סְדֹם וַעֲמֹרָה כִּי רָבָּה, וְחַטָּאתָם כִּי כָבְדָה מְאֹד. אֵרֲדָה נָּא וְאֶרְאֶה, הַכְּצַעֲקָתָהּ הַבָּאָה אֵלַי עָשׂוּ כָּלָה, וְאִם לֹא אֵדָעָה.. וְאַנְשֵׁי הָעִיר אַנְשֵׁי סְדֹם נָסַבּוּ עַל הַבַּיִת מִנַּעַר וְעַד זָקֵן כָּל הָעָם מִקָּצֶה. וַיִּקְרְאוּ אֶל לוֹט וַיֹּאמְרוּ לוֹ: אַיֵּה הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר בָּאוּ אֵלֶיךָ הַלָּיְלָה? הוֹצִיאֵם אֵלֵינוּ וְנֵדְעָה אֹתָם.
השבת נמשיך בסיפור תולדות האנושות, ומיד לאחר גילויו של אברהם אבינו ראשון מבשרי האמונה בא-ל אחד, אנחנו נחשפים לסוג רוע שטרם נפגשנו בו. מדובר בקיבוץ מתורבת של בני אדם, עיר, הַשַׂמה לעצמה כמטרה להרבות רשע ואי-מוסריות. על חטאיהם של אנשי סדום קיימים מספר מקורות, החל מהכתוב בתורה עצמה, דרך הנביא, מדרשי חז"ל וכלה במסכת אבות. ננסה להתחקות אחר השוני בין המקורות ואת התהליך שעברה סדום המקראית והסכנה האורבת לכל קהילה באשר היא.
המאפיין החמור ביותר מופיע בתורה שבכתב, הפסוקים שלפנינו מציינים "ונדעה אותם". הנביא בהזכירו את חטאי סדום מעודן בהרבה ואומר: "יַד עָנִי וְאֶבְיוֹן לֹא הֶחֱזִיקָה"(יחזקאל טז). הרחיקו לכת חכמים בתורה שבעל פה (אבות ה) – "הָאוֹמֵר שֶׁלִּי שֶׁלִּי וְשֶׁלְּךָ שֶׁלָּךְ יֵשׁ אוֹמְרִים, זוֹ מִדַּת סְדוֹם". ככל שמתרחקים מהסיפור כפי  שהוא, רואים בירור מעמיק לגבי שורש המידה שהביאה לקלקול הגדול מכולם.
המצב הראשוני הוא: "הָאוֹמֵר שֶׁלִּי שֶׁלִּי וְשֶׁלְּךָ שֶׁלָּךְ", תפיסה חברתית "נאורה" כביכול, לפיה לכל אחד שייך השטח שלו, אין עירבוב בין רכוש האנשים השונים בחברה, האסתטיקה במיטבה, תפיסה בדלנית לפיה מה שיש לאדם הוא לא נותן לאחר. התחנה הבאה היא שגם כאשר מישהו זקוק לתמיכה, אין מענה, כי שלי שלי ואין לפגוע באסטתיקה, "יַד עָנִי וְאֶבְיוֹן לֹא הֶחֱזִיקָה". בתלמוד מסופר שהיתה אישה אחת שפגמה בתבנית הזו, נתנה פרוסה לעני, ודינה היה מוות (סנהדרין קט). כדי למנוע מצב בו אדם נותן החוצה דבר משלו, "אמרו הסדומיים: אין אנו צריכין שיבוא אדם אצלנו. אלא הרי מזון יוצא מאצלנו וכסף וזהב ואבנים טובות ומרגליות יוצאות מאצלנו[1], בואו ונשכח תורת רגל מארצנו" (מכילתא דרבי ישמעאל בשלח פרשה ב), כל אורח אינו רצוי.
ההתנהלות הרקובה מתמקדת בסוגיית ניהול יחסי פנים-חוץ בחברה. קודם כל אני לא נותן, יוצר חומה בין ביתי לבית האחר. אחרי זה אני לא מוכן שייתנו ברדיוס מסביבי ואפילו מתערב באכיפת ההפרה. בשלב השלישי, אני חודר לביתו של האחר כדי לקחת את מושא ההפרה, "הוֹצִיאֵם אֵלֵינוּ". רצונם של אנשי סדום בפשט הכתוב הוא "וְנֵדְעָה אֹתָם", לחדור אל אישיותם. התופעה האידאלית שהחלה ביצירת חומה בין חברי הקבוצה, בסופו של דבר מתנפצת לרסיסים בחדירה דורסנית 'בשם הצדק'.
על הרקע ההתנהגות הקלוקלת הזו מופיע אברהם. אבי האומה מקבל את המלאכים אל אהלו, הוא יודע שהם מלאכים (תרגום יונתן יח,ב), ולמרות זאת הוא מציע להם אוכל, הוא מסוגל לקבל אותם כפי שהם רוצים להציג את עצמם, הוא לא חודר לאישיותם בחוסר רגישות. בנוסף לכך, מה שיש לו – הוא מציע לתת להם, זוהי דרכה של היהדות, שלך שלך וכשאתה צריך גם שלי שלך[2].

            שנזכה לייצר עשיה כלפי חוץ ופשוט לתת,  שבת שלום,  -חנן-


[1] ישנו ביטוי המוסב על סדום, שאפילו על ארץ ישראל לא מצינו כמוהו: "כֻלָּהּ מַשְׁקֶה.. כְּגַן ה' כְּאֶרֶץ מִצְרַיִם בֹּאֲכָה צֹעַר".
[2] ונביא דברי הרב גרשון ליפמן הלר: "לא שמבזבז כל אשר לו, שהרי אמרו המבזבז אל יבזבז יותר מחומש (20%), שלא יבזבז יותר מדאי ויהיה הוא בהכרח מוטל על הבריות. אלא במוותר כפי הראוי מדובר".

פרשת לך לך - אברהם אבינו

" 'וַיֹּאמֶר ה' אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ'. אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מָשָׁל לְאֶחָד שֶׁהָיָה עוֹבֵר מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, וְרָאָה בִּירָה [ארמון] אַחַת דּוֹלֶקֶת, אָמַר: תֹּאמַר שֶׁהַבִּירָה הַזּוֹ בְּלֹא מַנְהִיג? הֵצִיץ עָלָיו בַּעַל הַבִּירָה, אָמַר לוֹ: אֲנִי הוּא בַּעַל הַבִּירָה. כָּךְ, לְפִי שֶׁהָיָה אָבִינוּ אַבְרָהָם אוֹמֵר: תֹּאמַר שֶׁהָעוֹלָם הַזֶּה בְּלֹא מַנְהִיג? הֵצִיץ עָלָיו הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְאָמַר לוֹ: אֲנִי הוּא בַּעַל הָעוֹלָם" (בראשית רבה לט)
אחרי הכרת העולם בפרשת בראשית, הכרת האנושות בפרשת נח, השבוע נתחיל לעסוק בלב שבאיברים – עם ישראל. לידתו של עם ישראל במציאות היא בפנייה הא-לוהית אל אבי אבות האומה – אברהם אבינו[1]. השאלה היא: מדוע? במה זכה אברהם להיות שליח הא-ל למשימת "וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה"? קיימות שתי תשובות ידועות בנושא הזה. דעת הרמב"ם היא שההתגלות לאברהם נבעה ממה שהוא עשה, הוא חקר ובדק ובסופו של דבר הגיע למסקנת האמונה וה' נגלה אליו. לעומתו סובר המהר"ל שההתגלות אליו היא כתוצאה ממה שהוא יעשה, כדברי ה' "לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט".
השפת אמת מסביר בכיוון של הרמב"ם ומסביר שהאמירה "לֶךְ לְךָ" הייתה מופנית לכלל האנושות, ואברהם היה היחיד ששמע אותה. באותה דרך, במדרש המובא בראש הדף מתוארת מציאת אברהם את הא-להים כתהיה על ארמון שעולה באש, כל בני האדם יכולים לראות את הבירה הדולקת, אך אברהם הוא הראשון ששאל: איפה בעל הבית.
לביטוי 'דולקת' שתי פרשנויות: לדעת רש"י, אברהם ראה בירה מוארת, הוא ראה את נפלאות העולם, את הדיוק וההרמוניה שבו ומכך אמר: בוודאי יש מסדר לכל זה. הכרה בה' מתוך חוויה חיובית. לדעת 'עץ יוסף' אברהם ראה בירה נשרפת, הוא נפגש עם הרוע שבעולם, האנדרלמוסיה, ושואל: יש בעלים לעולם, איפה הוא? למה הוא לא מכבה את השריפה? איפה א-להים היה ב____? אברם האלמוני בשלב זה נמצא בדיסוננס קוגנטיבי: מצד אחד יש בורא לעולם, מצד שני יש רֶשע. יש שיגידו: יש רשע = אין א-להים. אבל אברהם מאמין שה' קיים, אז כיצד ייתכן רשע? מהי תשובת בעל הבירה? אני פה. שאלת אברהם רק מתעצמת: אתה פה, מדוע אינך מכבה את הדליקה?
נתבונן בתשובת ה' לעומק. ה' פונה לאברהם: למה אתה לא מכבה? כשאדם נתקל ברוע בעולם לא ישאל איפה א-להים אלא איפה האדם. הקדוש ברוך הוא כביכול נמצא בתוך הבירה וקורא לאדם: כבה את השריפה! תציל אותי! "תְּנוּ עֹז לֵא-לֹהִים"!. מי שמצליח לראות את הבירה נדלקת, הוא זה שמקבל את האחריות על הצלתה. מי שמאמין – מקבל על עצמו לתקן. יש א-להים, יש רֶשע, ויש אדם למנוע רשע; להוסיף אורה ומעשים טובים, אפילו בזירה הקטנה שלו[2]. אברהם מצליח לזהות את הרע ולכן ה' נגלה אליו ובוחר בו כאבי האומה המחויבת לתיקון העולם, כפי שמתבטא בנסיון הצלת סדום.
כשלאדם (או:אומה) ניתנת אחריות, היא ממלאת את חייו במשמעות אדירה ומגבירה אצלו את כח היום-יום. כפי שנאמר בהפטרה "וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ וְלֹא יִיעָפוּ".

                        שבת שלום,  -חנן-



[1] מעניין הוא ההבדל בין אברהם אבינו למשה רבנו. דמות האב מול דמות הרב, לימוד חי מדוגמא מול לימוד מספר והסברים. בידי משה נתנה התורה, אך אין ביטוי 'א-להי משה' כמו שקיים 'א-להי אברהם'.
[2] שמעתי מפי הרב י. שוראקי שלפעמים בהיסטוריה אנו נפגשים בתנועות כפירה הרוצות לבטל את המצוות והחובות בכדי להסיר אחריות מתיקון העולם. ייאוש מעין זה נמצא בנצרות, ואולי נבע מהפיכת הרב (Priest) לאב (Father).

פרשת נח - אחדות מתוך גיוון

וַיְהִי כָל הָאָרֶץ שָׂפָה אֶחָת וּדְבָרִים אֲחָדִים. וַיְהִי בְּנָסְעָם מִקֶּדֶם וַיִּמְצְאוּ בִקְעָה בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר וַיֵּשְׁבוּ שָׁם. וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ: ..הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר, וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם, וְנַעֲשֶׂה לָּנוּ שֵׁם פֶּן נָפוּץ עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ.. וַיֹּאמֶר ה': הֵן עַם אֶחָד וְשָׂפָה אַחַת לְכֻלָּם וְזֶה הַחִלָּם לַעֲשׂוֹת, וְעַתָּה לֹא יִבָּצֵר מֵהֶם כֹּל אֲשֶׁר יָזְמוּ לַעֲשׂוֹת.. וַיָּפֶץ ה' אֹתָם מִשָּׁם עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וַיַּחְדְּלוּ לִבְנֹת הָעִיר. עַל כֵּן קָרָא שְׁמָהּ בָּבֶל, כִּי שָׁם בָּלַל ה' שְׂפַת כָּל הָאָרֶץ וּמִשָּׁם הֱפִיצָם ה' עַל פְּנֵי כָּל הָאָרֶץ.
בפרשת השבוע נקרא על שני סיפורים, מהטרגיים ביותר בתורה; המבול ומגדל בבל. על דור המבול מבאר רש"י שחטאו בגזל, בגלוי עריות ואף בעבודת אלילים[1]. אך נשאלת השאלה: במה היה חטאם של בוני מגדל בבל? מפשט הכתובים מזוהה הבעיה כ "כָל הָאָרֶץ שָׂפָה אֶחָת וּדְבָרִים אֲחָדִים", ובדברי ה': "עַם אֶחָד וְשָׂפָה אַחַת לְכֻלָּם". ראוי לבאר את תוכן המהלך של דור הפלגה ומדוע נתפס כשלילי.
חז"ל(סנהדרין קח) אומרים לנו שהעבירה החמורה ביותר של דור המבול היתה גזל, על זה נגמר דינם. גניבת רכוש מאדם אחר, פלישה לקניינו הינה ראשית לרצח. אנשי דור הפלגה ביקשו להתרחק מעוון הגזל שגרם לכישלון האנושות בדור הקודם, ולכן בחרו לפעול למניעת מריבות ושמירה על שלום בין בני האדם. כיצד עושים זאת? "שָׂפָה אֶחָת וּדְבָרִים אֲחָדִים". המילה "שפה" בעברית פירושה צד ("שְׂפַת הַיְאֹר"), כולם באותו צד, קיימת אחדות דעות ואין מחלוקות, לכאורה נפלא. אלא שהדבר מעיד על שנאה עמוקה בין אנשי הדור, מעין סאב-טקסט לפיו "אני מוכן להיות חבר שלך, בתנאי שאתה תהיה כמוני ותחשוב כמוני". בנוסף, אם כל הדור אותו הדבר, אז כולם מיותרים חוץ מאדם אחד; מה זה משנה אם יש סיני אחד או מיליארד סינים שמתנהגים בדיוק אותו דבר?
הייחודיות של כל אחד מהווה איום. החתירה לאחידות, בניגוד לדרישה לאחדות הינה מהלך טוטליטרי המבטל את עצם קיומו של הפרט[2]. ה' מזהה את המגדל כסופה של האנושות, שהרי אם אין עמים שונים ואין ייחודיות, אז אין כאן בעצם כלום, כל כל אחד הוא לא באמת הוא. המגדל הוא הדרך לאחידות, הקמת מפעל השואב את האנרגיה של כולם, כך מפסיקים לחשוב על עצמם וחושבים על המגדל. במדרש נאמר שאם היה נופל אדם מהמגדל – היו אומרים לא נורא, שהרי הוא רק 'מִסְפָּר'. אך אם הייתה נופלת לבנה היו יושבים ובוכים ואומרים "מי ייתן לנו אחרת תחתיה". אדם נולד למגדל ומת כשהוא עדיין נבנה, הוא מהות חייו.
מה עושה ה'? מפזר, פועל לריבוי הדעות. אך כיצד פועלים להשכנת שלום כאשר מבקשים לשמור על ייחודיותו של כל אדם? התשובה היא אחדות, חיבור אמיתי ללא טשטוש הזהות. המדרש מסביר שהויכוח של אברהם ונמרוד היה על רקע בניית המגדל. אברהם הסכים עם נמרוד שיש לאנושות בעיה וצריך לגרום לשלום בין אנשי הדור, אך ראה איך הביצוע של נמרוד גורם לחוסר אנושיות כללית ולמחיקת הזהות האישית. אברהם מבין שהפיתרון הוא פירסום שם ה' בעולם ושאיפה למיסוד התנהגות מוסרית על פי ציווי ה' בקרב האנשים השונים, כל אחד בדרכו הייחודית כאשר גורם השלום הוא האמונה.
בשבת המיוחדת הזו, בה אנו מארחים חברים מהקהילה ומתארחים, נודה לה' שזיכה אותנו להיות חלק ממהלך שעם ישראל זקוק לו בימים אלו יותר מכל: אחדות. מבוגרים, צעירים, אשכנזים, ספרדים, רווקים, משפחות, כולם מרגישים שייכים לקהילתנו 'תפארת[3] ישראל - כורזין'.

                        שבת שלום,  -חנן-



[1] ויש לדון האם עבודת אלילים אכן היתה אסורה בתקופה זו.
[2] לעיתים נזהה תופעה דומה באמירה: "הבה נסכים כולנו ש...", יש בה משום ביטול עצמאות הפרט.
[3] בגמרא דרשו (ברכות נח) " 'והתפארת' זו חמה ולבנה שיעמדו לו ליהושע". התפארת היא ההופעה השלמה, החמה והלבנה.