‏הצגת רשומות עם תוויות השתדלות. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות השתדלות. הצג את כל הרשומות

פרשת ויחי - מגלים את הקץ

וַיִּקְרְבוּ יְמֵי יִשְׂרָאֵל לָמוּת, וַיִּקְרָא לִבְנוֹ לְיוֹסֵף וַיֹּאמֶר לוֹ: אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ שִׂים נָא יָדְךָ תַּחַת יְרֵכִי וְעָשִׂיתָ עִמָּדִי חֶסֶד וֶאֱמֶת אַל נָא תִקְבְּרֵנִי בְּמִצְרָיִם.. וַיִּקְרָא יַעֲקֹב אֶל בָּנָיו וַיֹּאמֶר: הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם אֵת אֲשֶׁר יִקְרָא אֶתְכֶם בְּאַחֲרִית הַיָּמִים. הִקָּבְצוּ וְשִׁמְעוּ בְּנֵי יַעֲקֹב, וְשִׁמְעוּ אֶל יִשְׂרָאֵל אֲבִיכֶם..
בפרשתנו מגיעים לסיומם סיפורי אבות האומה ובשבוע הבא יחלו קורות העם. ברגעיו האחרונים[1], בחיר האבות יעקב אבינו מכנס את כל בניו כדי לספר להם את "אחרית הימים", את הסוף. ה'קץ' הוא אולי המוטיב האנושי והדתי המרכזי ביותר (והבלתי ממומש) בחיי הפרט והכלל של עם ישראל ועמים רבים אחרים. יעקב עומד לחשוף בפני בניו את האירועים שיביאו לגאולה השלמה. ואולם, כפי שניתן לראות מהמשך הפסוקים - בסופו של דבר הוא לא מספר. במדרש מסבירים חז"ל: "ביקש לגלות לבניו את הקץ, ונסתלקה ממנו שכינה"[2] (בבלי פסחים נו). יעקב רוצה להגיד, אבל הקדוש-ברוך-הוא מונע ממנו. למה ה' אסר עליו למסור מידע זה? ובכלל, למה יעקב  רוצה לספר? מה המטרה בגילוי הקץ?
הסיבה לצו איסור פרסום שהטיל ה' על אחרית הימים לכאורה ברור ומובן. דַמְיֵּנו לכם שהיה בידנו תאריך מדוייק לביאת המשיח וסיום ההיסטוריה. מושגים כמו "השתדלות" ו"התקדמות" היו נעלמים מהמציאות, שהרי יש רגע מאוד ברור בו הגאולה מתרחשת. על אחת כמה וכמה אם תאריך הגאולה היה ידוע לעם ישראל לפני אלף שנים, הדבר היה גורם לפסיביות מוחלטת ואפילו ייאוש. אין זה פלא אפוא שאמרו חכמים "תיפח עצמם של מחשבי קיצים"[3] (סנהדרין צז ב).
דברים אלו מעצימים את השאלה: מדוע יעקב מעוניין לספר את הקץ? מה תועלת בכך לבניו ולעם ישראל? נראה לי להסביר שיעקב רוצה להעביר את הסוד הזה בצורה נסתרת, ליחידי סגולה רמי מעלה, כמו שאומר המדרש שהחשש של יעקב בהעברת ה'קץ' הוא "שמא חס ושלום יש בבנַי פסול"; הוא מאמין בכך שבכל דור ודור, "התאריך" יִמָּסר למתי מעט. התועלת בכך היא עצומה. ראשית – מסירה חשאית כזאת מונעת פסיביות בקרב ההמון, שנית – נותנת לגדולי הדור פרספקטיבה נכונה על התקדמות הדור, וכך משפרת את יכולת ההנהגה והַדְגשים שלהם.
וכמו שפתחנו, הקדוש-ברוך-הוא מונע מיעקב לדבר, כאומר: ה'קץ' שנגלה לך הוא רלוונטי כרגע, אך אין חובה להתקבע לזמן מסויים. הַגעת ה'קץ' מותאמת למוכנות הדור. בגמרא יש סדרה של 'חישובים' לכאורה: "אין בן דוד בא עד שיכלו גסי הרוח מישראל.. עד שיכלו כל שופטים ושוטרים מישראל" ועוד ועוד (סנהדרין צח). והרי: תיפח רוחם של מחשבי קיצים! המשותף לכל ההצעות בגמרא הוא שאין הן נותנות מועד או זמן לקץ, אלא תיאור מצב. לא מחשבים את הקץ, פשוט רואים ומגלים אותו כשהוא מגיע. שנזכה לראות את הסימנים המובהקים.

            אין לך קץ מגולה מזה: "וְאַתֶּם הָרֵי יִשְׂרָאֵל עַנְפְּכֶם תִּתֵּנוּ וּפֶרְיְכֶם תִּשְׂאוּ"(יחזקאל לו) שבת שלום,  -חנן-





[1] נקודה מעניינת בתורה: שמה של פרשתנו הוא "ויחי", אך הדמויות המרכזיות, יעקב ויוסף, מוצאות בה את מותן. וכן מצינו בפרשת "חיי שרה" שכותרתה היא חיים וסיפורה הוא מות שרה אמנו. מדוע לא נקרא לפרשתהּ "אחרי מות"?
[2] יעקב אינו הראשון לעשות זאת. " 'וַיִּקְרָא אֶת עֵשָׂו בְּנוֹ הַגָּדֹל' - בקש יצחק לגלות לו את הקץ והעלים הקדוש ברוך הוא ממנו" (תנחומא, ויחי ח). וכן דניאל בספרו.
[3] ראיתי לנכון להביא כאן את ההמשך הפחות מוכר של האמרה הנפלאה: "אמר ר' יונתן: תיפח עצמן של מחשבי קיצין. שהיו אומרים כיוון שהגיע את הקץ ולא בא - שוב אינו בא. אלא: חכה לו! שנאמר 'אִם יִתְמַהְמָהּ חַכֵּה לוֹ כִּי בֹא יָבֹא לֹא יְאַחֵר'. שמא תאמר: אנו מחכים, והוא אינו מחכה? תלמוד לומר: 'לָכֵן יְחַכֶּה ה' לַחֲנַנְכֶם וְלָכֵן יָרוּם לְרַחֶמְכֶם' ".

פרשת תרומה - הרצון במשכן

וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר: דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה, מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי. וְזֹאת הַתְּרוּמָה אֲשֶׁר תִּקְחוּ מֵאִתָּם: זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת.. וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם. כְּכֹל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ, אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן וְאֵת תַּבְנִית כָּל כֵּלָיו, וְכֵן תַּעֲשׂוּ.
בפרשת השבוע אנו קוראים את ציווי ה' לבנית המשכן. מסביר הרמב"ן בתחילת הפרשה את יסוד הצורך במשכן: "והנה הם קדושים ראויים שיהיה בהם מקדש להשרות שכינתו ביניהם... ושָם ידבר עם משה ויצוה את בני ישראל... וסוד המשכן הוא שיהיה הכבוד אשר שכן על הר סיני, שכוּן עליו בנסתר... והיה במשכן תמיד עִם ישראל הכבוד שנראה להם בהר סיני". הדבר הראשון והבסיסי ביותר בבניה הוא: שותפות אקטיבית של עם ישראל[1]. הקדוש-ברוך-הוא נתן את התורה מן השמים במהלך חד צדדי למדי שהותיר את העם מתוסכל במידת מה. התרומה מבטאת את ההשלמה של ההתגלות בהר סיני, דיאלוג אמיתי דו-צדדי, השותפות בפרשתנו הינה אפוא המשך הכרחי למעמד קבלת התורה. ה'כבוד' של הר סיני הוא ההשראה הפסיבית, ה'כבוד' במשכן הוא אותה שכינה, מן הצד האקטיבי של האדם.
אפשר לומר כי בניגוד כמעט מוחלט לעיקרון "פיזור האחריות" בפסיכולוגיה החברתית[2], משה מודיע בצורה כללית: "כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ" ובסופו של דבר בני ישראל מביאים כל כך הרבה תרומה שכבר נשאר עודף, "וְהַמְּלָאכָה הָיְתָה דַיָּם לְכָל הַמְּלָאכָה לַעֲשׂוֹת אֹתָהּ, וְהוֹתֵר"(שמות לו). טמון כאן סיכון גדול, משה 'סומך' על העם בעניין כה מרכזי, וכנראה שאם עם ישראל היה עונה לסטטיסטיקה המקובלת ולא מתנדב, המשכן לא היה נבנה! דבר זה מתבקש מעצם הגדרתו של המשכן כפרי השתדלותו של העם, ולכן הימנעות מבניתו היא תעודת עניות של העם אך לא חלילה עבירה ומרידה בה'[3].
ה' כרת עם בני ישראל ברית במעמד הר סיני. כל קיום המצוות נמצא תחת אותה ברית א-להית המגדירה את תפקידנו. אך המשכן, המסמל קשר אינטימי בין עם ישראל לה', לא יכול להיות בנוי על חוק, או חובה בתחילה; לב היהודי הרוצה והכוסף הוא הדרך אל המקדש. "אַתָּה תָקוּם תְּרַחֵם צִיּוֹן כִּי עֵת לְחֶנְנָהּ כִּי בָא מוֹעֵד, כִּי רָצוּ עֲבָדֶיךָ אֶת אֲבָנֶיהָ"(תהילים קב), קרי: אם העם רוצה – סימן שהגיע הזמן. ולהפך, העצב הגדול הוא "צִיּוֹן הִיא, דֹּרֵשׁ אֵין לָהּ"(ירמיה ל).
אז מה ה' שואל מעמנו? לרצות, כי זה לטובתנו. אנחנו רוצים הרבה דברים, אבל קשה לרצות דבר שמעולם לא חווינו (כִּפְרַטִים), לכן העבודה האישית שלנו בשלב הראשון בתחום הזה היא: ללמוד. ללמוד על בית המקדש, לקרוא בדברי חכמינו הקדמונים על יתרונות קיומו ברמה הפרטית, הלאומית, והעולמית. לדעת מה חסר, וכך להיות מסוגלים לרצות. באמת.
            "כָּל תְּפִלָּה כָל תְּחִנָּה אֲשֶׁר תִהְיֶה לְכָל הָאָדָם... וּפָרַשׂ כַּפָּיו אֶל הַבַּיִת הַזֶּה" (הפטרה)  שבת שלום,  -חנן-

[1] חלק מן הדברים שמענו מאת הרב רוזנבלט יצ"ו.
[2] ב- 1964 נדקרה למוות אישה בניו יורק. שבועיים לאחר הרצח פורסם דוח לפיו כ-40 משכניה של האישה היו עדים לרצח אך לא טרחו להזעיק את המשטרה. תופעה זו הביאה פסיכולוגים לידי מסקנה שככל שגדל מספר הנוכחים באירוע כלשהו, כך הם נוטים לפזר את האחריות ביניהם ולא פועלים בעצמם.
[3] מקורות רבים לנושא, לדוגמא: "אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אֵינִי מְבַקֵּשׁ לְפִי כֹּחִי, אֶלָּא לְפִי כֹּחָן" (במדבר רבה יב,ג). וכן: "אמר להם [ה' לעם ישראל]: בנַי, אותם בשר ודם [מלכי עבודה זרה] צריכים לכל זה, אבל אני איני צריך, כי אין לפני לא אכילה ולא שתייה, ואיני צריך מַאוֹר" (מדרש אגדה שמות כז). כמובן, ברגע שיצא הציווי מאת ה', לאחר נתינת התרומה, בניית המקדש היא מצווה לכל דבר, "מִצְוַת עֲשֵׂה לַעֲשׂוֹת בַּיִת לַה' "(רמב"ם הל' בית הבחירה א,א).