‏הצגת רשומות עם תוויות תרומה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות תרומה. הצג את כל הרשומות

פרשת תרומה - שיח זמינות

וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם. כְּכֹל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ, אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן וְאֵת תַּבְנִית כָּל כֵּלָיו, וְכֵן תַּעֲשׂוּ.. וְאֶל הָאָרֹן תִּתֵּן אֶת הָעֵדֻת אֲשֶׁר אֶתֵּן אֵלֶיךָ. וְנוֹעַדְתִּי לְךָ שָׁם, וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים אֲשֶׁר עַל אֲרוֹן הָעֵדֻת, אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אוֹתְךָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
השבת נקרא את הציווי המפורט להקמת המשכן במדבר, אשר ממנו נלמדים גם חלק מדיני בניית המקדש. כחלק משיטתו של רש"י, לפיה "אין מוקדם ומאוחר בתורה"[1], הוא ממקם את הציווי על המשכן לאחר חטא העגל ושבירת הלוחות. לעומתו סובר הרמב"ן- 'כתובים כסדרן'; ההוראה מתרחשת מיד לאחר מעמד הר סיני. לכאורה זו מחלוקת טכנית-כרונולוגית, אך נראה לומר שהיא נוגעת באחת השאלות הגדולות העולה מפרשיות אלו: מהו תפקידו של המשכן?
לפי דעת רש"י, ניתן להבין שהציווי לבנות משכן לה', אוהל בו תשרה השכינה תדיר, הוא בעצם תגובה לחטא העגל, ולא משהו 'לכתחילאי' טהור. לעומת זאת, הרמב"ן בתחילת הפרשה כותב: "יהיה במשכן תמיד עִם ישראל הכבוד שנראה להם בהר סיני", הוא רואה במשכן מעין 'מעמד הר סיני מתמשך'. הבנת הרמב"ן מאוד פופולרית, יש משהו שקוסם לנו מאוד במחשבה שהקדוש-ברוך-הוא ממשיך לשהות בתוכנו בכל רגע. השראת השכינה שבאה לידי ביטוי בהבטחה 'ושכנתי בתוכם' היא דבר משמח.
אלא שבאופן פרדוקסלי למדי, דווקא בית המקדש הוא זה שמרחיק את ה' מאיתנו, במקום לקרב אותו אלינו. היום, כל אחד יכול לעבוד את השם- כהן לוי וישראל; כמעט בכל מקום- בית כנסת, בית מדרש, מסגרות לימוד שונות, אפילו בלכתך בדרך; וכמעט בכל זמן- בוקר, צהריים, קבלת שבת וחצות הלילה. לעומת זאת, עבודת ה' בבית המקדש ובמשכן אפשרית רק בזמנים מאוד מסויימים, ורק לאחר תהליך היטהרות הכולל פרוצדורות סבוכות וארוכות. במקום להיות משהו 'זמין', בורא עולם הופך לכאורה להיות מרוחק ותלוי בהכנה מייגעת.
היוצא מכל זה, שהבטחת ה' לשכון בתוכנו, אינה תעודת אחריות שה' יהיה זמין לאדם בכל רגע. האמירה היא שאם נרצה ונתאמץ באמת, נוכל להגיע אליו. כשהא-ל מצוי רק בשמים, אין אפשרות להדבק בו ולהרגיש בקרבתו. אולם אם הוא שוכן בתוכנו, הקִרבה הופכת אפשרית ובת ביצוע, "וַאֲנִי קִרֲבַת אֱלֹהִים לִי טוֹב" (תהילים עג). יחד עם זאת- דבקות אינה דבר 'זמין' ומהיר, ההגעה אליו אמנם אפשרית, אבל דורשת עבודה, הכנה ומאמץ.
הבטחתו של השם "וְהִתְהַלַּכְתִּי בְּתוֹכֲכֶם" (ויקרא כו), היא פתיחת האפשרות וההזמנה לקִרבה. העובדה שלמקדש אי אפשר להיכנס בלי הכנה עמוקה לפני כן, פיזית ורוחנית, היא שעושה את העבודה בו למשמעותית יותר, והיא שמקרבת אותנו לאבינו שבשמיים. שנזכה לעמול, ולהרגיש קרובים מתמיד.
            "דָּרַשְׁתִּי קִרְבָתְךָ / בְּכָל לִבִּי קְרָאתִיךָ /.. בַּקֹּדֶשׁ חֲזִיתִיךָ" (ריה"ל)    שבת שלום,  -חנן-


[1] מו"ר הרב אורי שרקי נהג להסביר: הסדר הכרונולוגי לא חשוב כמו הרצף הענייני, ממנו אפשר ללמוד על מהות המצוות בראי האמונה. ועוד דייק רבי יהודא אשכנזי ('מניטו') שאמנם אין מוקדם ומאוחר בתורה, אבל יש מוקדם ומאוחר בספר תורה. ואכמ"ל.
[2] עיקרי הדברים שמעתי מידידי הרב יואב שטרנברג שליט"א.

חודש אדר - מה זה להרבות בשמחה?

"אמר רב יהודה..: כשם שמשנכנס אב ממעטים בשמחה כך משנכנס אדר מַרְבִּים בשמחה" (תענית כט)
השבת נכריז על חודש אדר ונברכו וכבר בסוף השבת נקבלו, 'בריבוי שמחה' כהוראת חכמינו. אין אף חודש שנאמר עליו "מַרְבִּין בשמחה", למרות שבסיוון ניתנה התורה ובתשרי חוגגים את חג הסוכות לא נאמר משנכנס סיוון מרבין בשמחה. מה מיוחד דווקא בחודש זה? ומדוע מורים לנו חז"ל להרבות בשמחה מתחילת החודש ולא בזמן הנס בי"ד וט"ו שבחודש? ועוד: מתוך המשפט המופיע בראש העמוד- הגדרת מיעוט בשמחה ידועה לכל ומפורשת בהלכה. אך, מה זה "מרבים בשמחה"? מה בדיוק צריך לעשות? ללכת עם חיוך מרוח על הפנים? מדוע אין הלכות מפורשות לחודש אדר כמו שיש לגבי חודש אב[1]?
הרבה הבדלים יש בין עצב לשמחה. אחד הבסיסיים הוא ההבדל בשורש הרגשות הללו; בעוד שהעצב מבטא התכנסות, השמחה מבטאת התפשטות. כשחכמים מצווים אותנו על תנועה כלפי פנים, מאוד קל לתת הגדרות וגבולות, אך כשמורים לנו להשפיע כלפי חוץ, מאוד קשה לְכּמֵת את ההוראה. וכך כותב האדמו"ר ממונקאטש בביאור 'גדרי' המִצוה: "בכל דבר שנוכל אז להרבות בשמחה יש מצוה, וכל אחד ישער בליבו ובנפשו" (נימוקי או"ח). ובכל זאת, חכמי הדורות האחרונים נתנו הגדרות ספציפיות יותר לשמחה בחודש זה הקשורה למועד.
באופן מעשי ופשוט, כל אחד צריך להתבונן בתוכו מהם הדברים המשמחים אותו, ובחודש זה לתרגל ולהתאמן לעשות דברים המשמחים את הלב. בַּעומק, כותב רבי צדוק הכהן מלובלין: "עיקר השמחה כשמקבל עליו הישראל עול מלכות שמים וכשקשור בשורש בה' יתברך, מזה בא השמחה" (פרי צדיק). השמחה היא תנועה של שפע ומילוי, לכן ברור שהיא תגיעה לשיאה בחיבור לאינסוף, לקדוש-ברוך-הוא. ודרשו הדורשים: "יַגְדִּיל תּוֹרָה - וְיַאְדִּיר", לְמֹד תורה בחודש אדר[2].
בעל ה'שפת אמת' (שקלים תרל"א) מרחיב את עניין הקשר לה' בחודש זה. הוא מסביר שכמו שחודש ניסן הוא ראש השנה, אדר הוא זמן תשובה כמו חודש אלול. אלא שאדר שונה מאלול בכך שהתשובה בו היא בבחינת תשובה מאהבה, הגדולה במעלתה מתשובה מיראה, וזדונות מתהפכים לו לזכויות. בניגוד לחודש אלול המאופיין ביראה תחת אימת יום הדין המתקרב, חודש אדר מקדים את ניסן האביבי והוא מלא בשמחה וצחוק, וְנַהֲפוֹךְ הוּא.
שאלה נוספת על המשפט הקנוני בו פתחנו: מדוע הוא מנוסח בצורת 'מַרְבִּים' ולא פשוט: 'משנכנס אדר יש לשמוח'? נראה שהציווי מורה לנו כל החודש לשמוח בבחינת "מוסיף והולך", מיום ליום. זוהי עבודה פנימית מיוחדת- הצמחת השמחה, התפתחות מתמדת ובריאה (מכתב מאליהו). ולהבדיל, בפילוסופיה מצינו הבחנה דומה. בהגדרתו את השמחה, כותב ברוך שפינוזה: "שמחה היא מַעבר של אדם משלמות קטנה יותר לשלמות גדולה יותר".
לסיום, אי אפשר שלא להזכיר את ההלכה לפיה "בְּאֶחָד בַּאֲדָר מַשְׁמִיעִין עַל הַשְּׁקָלִים". שמחה אמיתית היא שמחה עם נתינה. "אם אתה משמח את שלי, אני משמח את שלך"­(רש"י דברים טז).
            שנזכה כולנו לברך "שַׂמֵּחַ תְּשַׂמַּח רֵעִים הָאֲהוּבִים" במהרה. אמן.         שבת שלום וחודש טוב,  -חנן-


[1] לדוגמא, ברמב"ם מופיע הדין- "מִשֶּׁיִּכָּנֵס אָב מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה", ולעומתו בחודש אדר אין זכר לציווי להרבות בשמחה.
[2] ודאי ש'אדר' לא מלשון אדיר, אלא כמו מרבית שמות החודשים, מקורו בשפה האכּדִית, בשם החודש addaru.

פרשת תרומה - הרצון במשכן

וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר: דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה, מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי. וְזֹאת הַתְּרוּמָה אֲשֶׁר תִּקְחוּ מֵאִתָּם: זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת.. וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם. כְּכֹל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ, אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן וְאֵת תַּבְנִית כָּל כֵּלָיו, וְכֵן תַּעֲשׂוּ.
בפרשת השבוע אנו קוראים את ציווי ה' לבנית המשכן. מסביר הרמב"ן בתחילת הפרשה את יסוד הצורך במשכן: "והנה הם קדושים ראויים שיהיה בהם מקדש להשרות שכינתו ביניהם... ושָם ידבר עם משה ויצוה את בני ישראל... וסוד המשכן הוא שיהיה הכבוד אשר שכן על הר סיני, שכוּן עליו בנסתר... והיה במשכן תמיד עִם ישראל הכבוד שנראה להם בהר סיני". הדבר הראשון והבסיסי ביותר בבניה הוא: שותפות אקטיבית של עם ישראל[1]. הקדוש-ברוך-הוא נתן את התורה מן השמים במהלך חד צדדי למדי שהותיר את העם מתוסכל במידת מה. התרומה מבטאת את ההשלמה של ההתגלות בהר סיני, דיאלוג אמיתי דו-צדדי, השותפות בפרשתנו הינה אפוא המשך הכרחי למעמד קבלת התורה. ה'כבוד' של הר סיני הוא ההשראה הפסיבית, ה'כבוד' במשכן הוא אותה שכינה, מן הצד האקטיבי של האדם.
אפשר לומר כי בניגוד כמעט מוחלט לעיקרון "פיזור האחריות" בפסיכולוגיה החברתית[2], משה מודיע בצורה כללית: "כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ" ובסופו של דבר בני ישראל מביאים כל כך הרבה תרומה שכבר נשאר עודף, "וְהַמְּלָאכָה הָיְתָה דַיָּם לְכָל הַמְּלָאכָה לַעֲשׂוֹת אֹתָהּ, וְהוֹתֵר"(שמות לו). טמון כאן סיכון גדול, משה 'סומך' על העם בעניין כה מרכזי, וכנראה שאם עם ישראל היה עונה לסטטיסטיקה המקובלת ולא מתנדב, המשכן לא היה נבנה! דבר זה מתבקש מעצם הגדרתו של המשכן כפרי השתדלותו של העם, ולכן הימנעות מבניתו היא תעודת עניות של העם אך לא חלילה עבירה ומרידה בה'[3].
ה' כרת עם בני ישראל ברית במעמד הר סיני. כל קיום המצוות נמצא תחת אותה ברית א-להית המגדירה את תפקידנו. אך המשכן, המסמל קשר אינטימי בין עם ישראל לה', לא יכול להיות בנוי על חוק, או חובה בתחילה; לב היהודי הרוצה והכוסף הוא הדרך אל המקדש. "אַתָּה תָקוּם תְּרַחֵם צִיּוֹן כִּי עֵת לְחֶנְנָהּ כִּי בָא מוֹעֵד, כִּי רָצוּ עֲבָדֶיךָ אֶת אֲבָנֶיהָ"(תהילים קב), קרי: אם העם רוצה – סימן שהגיע הזמן. ולהפך, העצב הגדול הוא "צִיּוֹן הִיא, דֹּרֵשׁ אֵין לָהּ"(ירמיה ל).
אז מה ה' שואל מעמנו? לרצות, כי זה לטובתנו. אנחנו רוצים הרבה דברים, אבל קשה לרצות דבר שמעולם לא חווינו (כִּפְרַטִים), לכן העבודה האישית שלנו בשלב הראשון בתחום הזה היא: ללמוד. ללמוד על בית המקדש, לקרוא בדברי חכמינו הקדמונים על יתרונות קיומו ברמה הפרטית, הלאומית, והעולמית. לדעת מה חסר, וכך להיות מסוגלים לרצות. באמת.
            "כָּל תְּפִלָּה כָל תְּחִנָּה אֲשֶׁר תִהְיֶה לְכָל הָאָדָם... וּפָרַשׂ כַּפָּיו אֶל הַבַּיִת הַזֶּה" (הפטרה)  שבת שלום,  -חנן-

[1] חלק מן הדברים שמענו מאת הרב רוזנבלט יצ"ו.
[2] ב- 1964 נדקרה למוות אישה בניו יורק. שבועיים לאחר הרצח פורסם דוח לפיו כ-40 משכניה של האישה היו עדים לרצח אך לא טרחו להזעיק את המשטרה. תופעה זו הביאה פסיכולוגים לידי מסקנה שככל שגדל מספר הנוכחים באירוע כלשהו, כך הם נוטים לפזר את האחריות ביניהם ולא פועלים בעצמם.
[3] מקורות רבים לנושא, לדוגמא: "אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אֵינִי מְבַקֵּשׁ לְפִי כֹּחִי, אֶלָּא לְפִי כֹּחָן" (במדבר רבה יב,ג). וכן: "אמר להם [ה' לעם ישראל]: בנַי, אותם בשר ודם [מלכי עבודה זרה] צריכים לכל זה, אבל אני איני צריך, כי אין לפני לא אכילה ולא שתייה, ואיני צריך מַאוֹר" (מדרש אגדה שמות כז). כמובן, ברגע שיצא הציווי מאת ה', לאחר נתינת התרומה, בניית המקדש היא מצווה לכל דבר, "מִצְוַת עֲשֵׂה לַעֲשׂוֹת בַּיִת לַה' "(רמב"ם הל' בית הבחירה א,א).