‏הצגת רשומות עם תוויות תזריע. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות תזריע. הצג את כל הרשומות

פרשת מצורע - אוצרות וחתולים

כִּי תָבֹאוּ אֶל אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם לַֽאֲחֻזָּה, וְנָֽתַתִּי נֶגַע צָרַעַת בְּבֵית אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶֽם. וּבָא אֲשֶׁר לוֹ הַבַּיִת וְהִגִּיד לַכֹּהֵן לֵאמֹר: כְּנֶגַע נִרְאָה לִי בַּבָּֽיִת. וְצִוָּה הַכֹּהֵן, וּפִנּוּ אֶת הַבַּיִת בְּטֶרֶם יָבֹא הַכֹּהֵן לִרְאוֹת אֶת הַנֶּגַע, וְלֹא יִטְמָא כָּל אֲשֶׁר בַּבָּיִת. וְאַחַר כֵּן יָבֹא הַכֹּהֵן לִרְאוֹת אֶת הַבָּֽיִת.
בפרשות שנקרא השבת יש אריכות דברים על נגע הצרעת וטהרתו. הנגע יכול להופיע בראש, בזקן, בגוף, בבגד, ובשלב מסויים אפילו בבית. לרוב, הצרעת נתפסת כעונש, כדבר שלילי. וכך גם בצרעת הבית, הגמרא לומדת שנגע הבית מגיע בגלל צרות עין: "מי שמייחד ביתו לו, שאינו רוצה להשאיל כליו ואומר שאין לו, הקב''ה מפרסמו כשמפנה את ביתו" (יומא יא). זאת אומרת, שחלק מטהרת הבית הנגוע כוללת הוצאת תכולתו, כדי שכך יֵדע השכן, שאכן יש לו סולם, וסירב להשאיל. אכן עונש ראוי לאדם צר עין.
מצד שני, ישנו מדרש מרתק המובא ברש"י, שנותן טעם אחר לצרעת הבית: "כֵּיוָן שֶׁשָּׁמְעוּ כְּנַעֲנִים שֶׁיִּשְׂרָאֵל בָּאִים עֲלֵיהֶם, עָמְדוּ וְהִטְמִינוּ מָמוֹנָם בַּבָּתִּים וּבַשָּׂדוֹת. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אֲנִי הִבְטַחְתִּי לַאֲבוֹתֵיהֶם שֶׁאֲנִי מַכְנִיס אֶת בְּנֵיהֶם לְאֶרֶץ מְלֵאָה כָּל טוּב! מָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה? מְגָרֶה נְגָעִים בְּבֵיתוֹ, וְהוּא סוֹתְרוֹ, וּמוֹצֵא בּוֹ סִימָא (מטמון)" (רבה,יז). יוצא שמי שמקבל את הכסף והזהב זה אותו אחד צר העין! תמוה. שאלה נוספת, ואולי בסיסית יותר: למה צריך לשבור את הבתים בשביל המטמונות? השם יכול לתת לנו את זה כמו מכת חושך, ניכּנס לבית ונמצא בארון[1].
בטהרת הצרעת, ישנו הבדל מרכזי בין מצב שבו הגוף נגוע לעומת הבית. בצרעת הגוף צריך להוציא את האדם מחוץ למחנה, בצרעת הבית בדיוק ההפך, מוציאים את כל חפציו מהבית ומניחים בתוך המחנה. זה בעצם ההבדל שבין לשון הרע לצרות עין. לשון הרע נובע לכאורה מכך שהאדם עסוק יותר מדי במעמד החברתי, כל הרכילויות עוברות דרכו וכולם באים לשמוע אותו. הרפואה שלו זה הבידוד. לעומתו, צר העַין הוא סנוֹבּ, רדיקלי בתפיסתו את 'רשות הפרט', שומר מרחק, לכן מכניסים את רכושו אל תוך המחנה, משחררים אותו מהקירות האטומים שלו. כעת הוא מקבל זהב טמון, נראה כיצד ישתמש בו והאם הבין את תכלית התיקון.
הלכה נוספת בטהרת הבית הנגוע, היא שעד שהכהן רואה את הנגע, הבית טהור. ורק כשהכהן רואה ואומר 'טמא' – מאותו רגע ואילך כל מה שבבית נטמא. נשאלת השאלה: מה המצב של הנגע לפני שהכהן ראה אותו? טהור או טמא? כדי לענות, ניתן משל קצר: ניסוי ידוע בפיזיקה שנקרא "החתול של שרדינגר". מניחים חתול בתיבה אטומה; בתוך התיבה נמצא מתקן ובו אטום בודד של חומר רדיואקטיבי, שיש לו הסתברות של 50% להתפרק, ולהמית את החתול. אם האטום לא מתפרק עד לפתיחת התיבה, יישאר החתול בחיים. בתום הזמן הקצוב לניסוי פותחים את התיבה, ואז יודעים אם הוא חי או מת. השאלה שאין לה תשובה ברורה היא - מה מצבו של החתול כל עוד התיבה סגורה? על פי הפרשנות המקובלת, התשובה היא: "גם חי וגם מת"[2].
נמצאנו למדים שמצב הנגע הוא גם טהור וגם טמא, גם עונש וגם אוצר. וכן בחיינו אנו, כשאנחנו פותחים את תיבת הפרשנות המיידית במוחנו, האירוע שקרה לנו הוא עונש. אך אם נשְֹכיל לחוות את האירוע, צעד אחד אחורה, לפני הריצה לפרשנות מוטֵית, הוא בהחלט נולד להיות אוצר.

            "מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד לָשׁוֹן, וְאֹהֲבֶיהָ יֹאכַל פִּרְיָהּ" (משלי יח)    שבת שלום,  חנן ש.




[1] תשובה מעניינת מופיעה בזוהר הקדוש, שם כתוב שהמטרה של הנגע בבית היא כדי להרוס את בתי הכנענים ברגע שנכנסים לארץ. אבל אחרי שאדם הרס את הבית שבנחלתו, בורא עולם לא רוצה שיהיה נפסד מן המצווה, אזי מזמן לו כסף לבנות בית חדש. בדומה לעיקרון ההשגחה "עַשֶֹר בשביל שתִתְעָשֵׁר".
[2] ובניסוח מדויק יותר: החתול נמצא בסוּפֵּרפּוֹזִיצְיָה של "חי" ושל "מת".

פרשת תזריע - בידוד

וְרָאָה אֹתוֹ הַכֹּהֵן וְהִנֵּה שְׂאֵת הַנֶּגַע.. כְּמַרְאֵה צָרַעַת עוֹר בָּשָׂר - אִישׁ צָרוּעַ הוּא, טָמֵא הוּא, טַמֵּא יְטַמְּאֶנּוּ הַכֹּהֵן בְּרֹאשׁוֹ נִגְעוֹ. וְהַצָּרוּעַ אֲשֶׁר בּוֹ הַנֶּגַע, בְּגָדָיו יִהְיוּ פְרֻמִים, וְרֹאשׁוֹ יִהְיֶה פָרוּעַ, וְעַל שָׂפָם יַעְטֶה, וְטָמֵא טָמֵא יִקְרָא. כָּל יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא, טָמֵא הוּא, בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ. שישי
בפרשת השבוע נקרא סדרה שלמה של הלכות הנוגעות להתנהגות המצורע, מרגע זיהוי המחלה ועד טהרתו הסופית. מצורע שזוהה על ידי הכהן כ'מוחלט' מצוּוה לשהות בבידוד[1], 'מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ', ומסביר הרמב"ם (הל' טומאת צרעת, י): "דִּין הַמְצֹרָע שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מוֹשָׁב לְבַדּוֹ חוּץ לָעִיר". ההסבר הקלאסי לציווי זה הוא ברור; יש להרחיק את הגורם הבעייתי מהחברה כדי שלא יגרור אחריו אנשים טובים. מי שגרם לפירוד בין בני אדם, עונשו הוא שיפרידו אותו משאר בני האדם. אפשר לומר בגדול שזו מטרת המוסד הנקרא כיום "בית-סוהר". אך אם הצרעת היא עונש על דיבור לשון הרע, מדוע ה' אינו מנהיג דיני נגעים כיום? מדוע לא קיים דין ההרחקה בצורה כלשהיא?
ראשית נראה לומר כי הוצאתו של המצורע מחוץ למחנה אינה עונש בלבד, כי אם כוללת בתוכה יסוד מרכזי של תיקון. הקלקול העיקרי של המצורע קשור לדינמיקה החברתית שלו, לכן עליו לבודד את עצמו. בנוסף, הבידוד מפגיש את המצורע עם עצמו בסטריליות ומאפשר חיטוט נפשי עמוק בכדי ליצור תיקון של ממש. חשבון הנפש המעמיק הזה קשה עד כדי כמעט בלתי אפשרי בתוך שטף החיים השגרתיים; העבודה, המשפחה, הטלפון, הסידורים... וידועים דברי רבי נחמן מברסלב: "על ידי זה (ההתבודדות), הוא זוכה לבטל כל התאוות והמדות רעות" (ליקוטי מוהר"ן א,נב). במידה וזיהינו הרגל חיים קלוקל שלנו, עלינו לקחת פסק זמן בכדי לשנותו.
ה"חפץ חיים" ('שמירת הלשון' שער הזכירה, ו) מסביר שבחר ה' להחיל את עונש הצרעת רק במציאות של משכן או מקדש, משום שרק אז יכול האדם הטמא לשוב ולהיטהר. מטרת הבידוד, ונגע הצרעת בכלל, אינה להרחיק את האדם אלא דווקא לקרב ולהחזיר אותו חזרה אל תוך המחנה, באופן מתוקן ובריא יותר. ההרחקה היא טקטיקה ולא מציאות אידיאלית. לא מוותרים על אף יהודי, 'חריג' ככל שיהיה. אנחנו שולחים את המצורע לגלח את כל גופו ולהתחיל לחיות מההתחלה את חיי החברה שלו, כמו תינוק הוא לומד לדבר מחדש.
לאחר שהמצורע התבודד כל משך המחלה, עדיין נאסר עליו להיפגש עם כלל האנשים. ראשית עליו להיפגש עם אנשי מעלה כדוגמת הכהן[2]. אף לאחר מכן, כשחוזר לתוך העיר, המצורע אינו יכול פשוט לשוב לביתו, עליו לעלות אל בית המקדש ולעבור תהליך טהרה מיוחד. מדוע בית המקדש? מפני שהמקדש הוא מקור הדיבור הא-להי, "וּדְבַר ה' מִירוּשָׁלִָיִם" (מיכה ד). אין שום משמעות לַהרחקה בפני עצמה, לכן ה' בחר לגנוז את הצרעת כל זמן שאין בית מקדש אליו המצורע ישוב.

            שנזכה לתיקון אמיתי כל אחד ואחד מאיתנו ולבניין המקדש במהרה   שבת שלום,  -חנן-



[1] בתרגום יונתן קיימת תוספת המדגישה את בדידותו: "בִּלְחוֹדוֹי יְתוּב [בדד ישב], וּלְצַד אִינְתְּתֵיהּ לָא יִתְקְרֵב", אף אשתו אינה עימו. ורש"י על פי חז"ל מוסיף "שלא יהיו שאר טמאים יושבים עמו".
[2] בעניין המפגש עם הכהן, בפרשת 'מצורע' קיימים שני פסוקים צמודים לכאורה סותרים. הראשון- "וְהוּבָא אֶל הַכֹּהֵֽן", דהיינו המצורע נכנס אל הקודש שבתוך המחנה. ובפסוק אחר "וְיָצָא הַכֹּהֵן אֶל מִחוּץ לַֽמַּֽחֲנֶה". מי בא אל מי? מסביר הרב רא"ם הכהן שאכן בפועל הכהן הוא זה שיוצא אל האיש המצורע, שהרי אסורה על המצורע כניסה פנימה כל זמן שהוא בטומאתו. אלא מלמדת אותנו התורה בלשונה שגם יציאה זו אינה אלא התקרבות של המצורע אל הכהן, אל המחנה. היציאה של הכהן אל המצורע החוצה באה כדי שבסופו של תהליך יובא האדם אל הכהן.

פרשת תזריע-מצורע - הנפילה והתקומה

פרשות השבוע עוסקות במחלה גופנית מסויימת, הצרעת, בעקבותיה נוצרים בגופו כל מיני נגעים, פצעים מסוגים שונים. האדם החולה מוגדר במקרים מסויימים כטמא, והשאלה היא מדוע? מה מיוחד במחלה הזו שהיא מוציאה את האדם מן המחנה ומבדלת אותו מן החברה בתיוג "טמא"?
חכמינו מסבירים שנגע הצרעת בא בעקבות חטא לשון הרע, כמו שמצינו אצל מרים שדיברה במשה (במדבר יב,י), ואצל משה עצמו שדיבר בעם ישראל (שמות ד,ו וברש"י). על חטא המבדיל ומפריד בין אנשים, העונש המתבקש הוא הפרדה בין החוטא ובין סביבתו.
בפרשותנו ניכר הבדל הניסוח בין הסיפור על סוג נגע אחד למשנהו: בנגע הראשון כתוב- "אָדָם כִּי יִהְיֶה..". בשני- "נֶגַע צָרַעַת כִּי תִהְיֶה בְּאָדָם". בשלישי- "וּבָשָׂר כִּי יִהְיֶה בוֹ" "אוֹ בָשָׂר כִּי יִהְיֶה". וברביעי- "וְאִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יִהְיֶה בוֹ".
בפעם הראשונה שאדם מספר לשון הרע זו מעידה חד פעמית, לכן הוא נשאר עדיין "אדם", אלא שיש בו איזו נפילה קטנה. לאחר מכן, כשהדבר נהיה להרגל - הופך החטא לעיקר, כל הרושם של האדם זה חטאו, לכן קודם כל "נגע צרעת", אחר כך הוא אדם. כמו אדם שכבר קוראים לו "הגנב".
לאחר המצב של התרגלות לחטא, התורה מציעה את התיקון – האדם צריך להבין שהחטא הוא רק "בשר", אך נשמתו טהורה תמיד, החטא הוא רק כיסוי, קליפה לנפש.
ברגע שהאדם הפנים את ההבנה הזאת, הוא כבר נקרא "איש או אישה"! העליה לאחר הנפילה איננה סתם עליה, נראה כי האדם עולה יותר ממה שהיה לפני החטא, הרמב"ם (הל' יסודי התורה ב,ז) מסביר שמדרגת "איש" גבוהה מ"אדם". לפי דברים אלו, מובנת האמרה המפורסמת "במקום שבעלי תשובה עומדין צדיקים גמורים אינם עומדין".
הרב קוק (אורות התשובה יג,יא) מסביר את התהליך ואומר, שהכאב המלווה את התשובה אינו כאב סתמי, אלא כאב מכונן. הצער על החטא מנקה את האדם ומטהרו לקראת סולם ערכים חדש ואמיתי. בנוסף, התשובה מחדדת את החולשות ויוצרת מודעות גדולה יותר מאשר המצב טרום החטא, בכך מחזקת את האמת, ולכן מתרחשת העליה הגדולה.
שנזכה לחזור בתשובה בכל ליבנו, ולהבין שהצרעת היא חיצונית לנפש. ונזכה לקיים את עצת שלמה: "שֹׁמֵר פִּיו וּלְשׁוֹנוֹ – שֹׁמֵר מִצָּרוֹת נַפְשׁוֹ".
שבת שלום, -חנן-