‏הצגת רשומות עם תוויות צדק. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות צדק. הצג את כל הרשומות

פרשת יתרו - דין אמת


וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ כֹהֵן מִדְיָן חֹתֵן מֹשֶׁה אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלֹהִים לְמֹשֶׁה וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ, כִּי הוֹצִיא ה' אֶת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם.. וַיִּחַדְּ יִתְרוֹ עַל כָּל הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה' לְיִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר הִצִּילוֹ מִיַּד מִצְרָיִם. וַיֹּאמֶר יִתְרוֹ: בָּרוּךְ ה' אֲשֶׁר הִצִּיל אֶתְכֶם מִיַּד מִצְרַיִם וּמִיַּד פַּרְעֹה, אֲשֶׁר הִצִּיל אֶת הָעָם מִתַּחַת יַד מִצְרָיִם. עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי גָדוֹל ה' מִכָּל הָאֱלֹהִים, כִּי בַדָּבָר אֲשֶׁר זָדוּ עֲלֵיהֶם.
בפרשת השבוע אנחנו קוראים על בואו של יתרו, אבי אשת משה ו'כהן מדין'[1]. יתרו נוטש את מקומו במדין ומגיע למקום חנייתם של עם ישראל, ונשאלת השאלה: מדוע? "מה שמועה שמע ובא"? ישנן דעות שונות בדבר המאורע שגרם לו להגיע – יש האומרים יציאת מצרים, או קריעת הים, או מלחמת עמלק. המשותף לכל הדעות הוא ההתאמה לדברי יתרו "כִּי בַדָּבָר אֲשֶׁר זָדוּ עֲלֵיהֶם". יתרו הקרוי פוטיאל על שם שפיטם לכל עבודות אלילים שבעולם לא מתרגש להכיר עוד כח שפועל בטבע, זה לא משהו מנוכר אצלו, הוא מתפעל דוקא מן הגמול המכוון, הצדק הא-להי, דין אמת מידה כנגד מידה.
במעלת הצדק והדין אמרו חז"ל דברים הנראים מעט מופלגים במבט ראשון: (בבלי שבת י) "כל דיין שדן דין אמת לאמיתו אפילו שעה אחת, מעלה עליו הכתוב כאילו נעשה שותף להקדוש ברוך הוא במעשה בראשית". זהו שבח מיוחד במינו[2], מה הקשר בין הדין ובין השותפות לה' בבריאה? ואף ידוע התרגום על הפסוק "אֱ-לֹהִים לֹא תְקַלֵּל" (כב,כז) והוא- "דַיָנָא לָא תְקִיל", הקבלה של ממש!
יש לדעת כי בריאת העולם במהותה היא עשיית סדר במציאות. העולם היה תוהו ובוהו, בלאגן, בבריאה הפריד ה' בין השמים למים, סידר את העצים במקום, את השמש מיקם הבורא איפה שהיא צריכה להיות. הקדוש-ברוך-הוא בבריאה ייסד סדר כללי, סידור הנבראים במקומם ברמת ה-Macro. הדיין ממשיך באופן ישיר את פעולת הא-להים ומשכין סדר פרטי בין אדם לחברו, שותף ברמת ה-Micro. כמו שאמר יתרו "כָּל הָעָם הַזֶּה עַל מְקֹמוֹ יָבֹא בְשָׁלוֹם"(יח,כג).
מתוך מידת הדין המדוייקת מתגלה לעיני יתרו סגולת ישראל. הדין הא-להי, שמבריאת העולם היה נעלם, מתגלה בבני ישראל בצורה נגלית ובהירה, הקדוש-ברוך-הוא עושה משפט דרך הנהגת עמו. יתרו מבין שעם ישראל הוא העם הנבחר על ידי בורא העולם.
לאחר שהפנים כל זאת, יתרו נשאר במחנה ישראל בכדי להיות יועץ משפטי של משה. אכן דבר זה קשה, כיצד עם ישראל מקבל המלצות בנושא כה רגיש מאדם חיצוני לו? הרי העיסוק בצדק ומשפט הוא שטח הפעולה המובהק של התורה, היעלה על הדעת להעדיף מוסר שאינו א-להי? אלא, שעלינו להבין עיקרון חשוב: המשפטים עצמם – ניתנו לנו מבורא עולם ואין להוסיף עליהם, בטח לא בסולם הערכים הייחודי לנו. אך סדרי המשפט, הצד הטכני, יכול להתקבל מן האומות. על זה אמרו חכמים (בבלי מגילה ט) "יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת וְיִשְׁכֹּן בְּאָהֳלֵי שֵׁם, יפיותו של יפת תהיה באהלי שם"[3]. וכן מצינו שהסדר הרומי מאנטונינוס בא לידי ביטוי בחתימת ששה סדרי משנה בידי רבי יהודה הנשיא.
            שנזכה לקיום "אָשִׁיבָה שֹׁפְטַיִךְ כְּבָרִאשֹׁנָה וְיֹעֲצַיִךְ כְּבַתְּחִלָּה"(ישעיה א) במהרה,        שבת שלום,  -חנן-

[1] 'כהן' בהקשר זה פירושו גדול שבמדין (רש"י שמות ב, טז), ואולי הכוונה היא למשרת רוחני הקשור לפולחן האל, כאמור בפרשת פסל מיכה "וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה: שְׁבָה עִמָּדִי וֶהְיֵה לִי לְאָב וּלְכֹהֵן"(שופטים יז).
[2] אף על "המתפלל בערב שבת ואומר ויכולו" נאמר: "מעלה עליו הכתוב כאילו נעשה שותף להקב''ה במעשה בראשית" (שבת קיט). ונראה לומר שגם כאן נמצא אותו יסוד, שהרי אמירת 'ויכולו' היא מעין עדות.
[3] אגב נציין, זהו אחר המקורות המרכזיים ממנו נלמד עיקרון "ליקוט הניצוצות" מתרבות הגויים. ואכמ"ל.

פרשת שופטים - בית דין יפה

כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט, בֵּין דָּם לְדָם בֵּין דִּין לְדִין וּבֵין נֶגַע לָנֶגַע דִּבְרֵי רִיבֹת בִּשְׁעָרֶיךָ, וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱלֹהֶיךָ בּוֹ. וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם, וְדָרַשְׁתָּ וְהִגִּידוּ לְךָ אֵת דְּבַר הַמִּשְׁפָּט. וְעָשִׂיתָ עַל פִּי הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ מִן הַמָּקוֹם הַהוּא אֲשֶׁר יִבְחַר ה', וְשָׁמַרְתָּ לַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר יוֹרוּךָ. עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ, וְעַל הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר יֹאמְרוּ לְךָ תַּעֲשֶׂה, לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל.
בפרשת השבוע התורה מורָה לנו כיצד לפעול במצב של ספק. הספק יכול להיות הלכתי, שאלות באמונה, סיבוכים עצמיים ועוד. ההדרכה מנוסחת בצורה מעוררת תמיהה: "וּבָאתָ.. אֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם", והרי ברור הדבר שאלך אל השופט שנמצא, וכי יעלה על הדעת שאלך אל שופט שהיה בעבר או שופט עתידי?! רש"י מעלה את השאלה הזו ולומד מהפסוק שאל לנו לומר שהשופט הזה יותר גרוע מהשופטים שלפניו, "אין לך אלא שופט שבימיך". התשובה לא מובנית, מה בכך שאחשוב שהשופט הזה גרוע? וכי יש לי ברירה אחרת? הוא השופט הקיים כרגע.
אלא כנראה שרש"י בא לתת לנו רמז[1] הקשור לשני סוגי שופטים שישנם בכל דור[2]. יש במציאות שופט שהוא "בימיך", ויש במציאות שופט שהוא קיים פיזית, אך אינו עונה להגדרת "בימיך". שופט אחד המבין את הדור שלו, ושופט שני שהוא אמנם עומד בקריטריונים של צדקות ויושר, אך הוא מתאים לדור אחר, תקופה אחרת. רש"י מעביר לנו מסר ברור: כשאתה בא עם ספק אל השופט, לך אל השופט המבין בנבכי הדור ובתמורות בו.
לאור הדברים הללו, מתבקשת השאלה: כיצד נדע איזה שופט ואיזה בית דין הם אשר מחוברים לדור? לשם העמקת הנושא, נשוב לפירוש רש"י בתחילת הפרשה על הפסוק "צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף" – 'הלך אחר בית דין יפה'. אם כן, אנחנו מתקדמים בהנחיות: בית הדין "בימיך" הוא בית הדין היפה. ומי הוא זה האחרון? ממשיך רש"י בהמשך הפסוק "לְמַעַן תִּחְיֶה וְיָרַשְׁתָּ אֶת הָאָרֶץ" – 'כדאי הוא מִנוּי הדיינין הכשרים להחיות את ישראל ולהושיבן על אדמתן'. נמצנו למדים: יש שופט שבעקבות הפסק שלו ישראל אינם חיים ואינם יושבים על אדמתם. רש"י אומר לנו: ללכת לבית דין יפה פירושו ללכת לבית דין שפסקיו יובילו למצב בו עם ישראל גם יחיה וגם ישב על אדמתו[3]. מינוי דיינים כשרים לא מתבצע על ידי מבחני ידע, אלא על ידי מבדקי רוח.
השבוע חל יום פטירתו של מורה הדור הרב קוק, הכישרון המרכזי של הרב היה לימוד התורה על כל רבדיה בהתאמה רוחנית מדוייקת להפליא לתהליכי הדור ומאוויו. לאורו נלך.
שבת שלום,  -חנן-



[1] השימוש במילה רמז כאן היא במובנה המודרני ולא החז"לי. בהזדמנות זו נזכיר שבפירוש רש"י קיימים מספר ביטויים, ונבארם. "משמעו" הוא ההבנה הפשוטה של הטקסט. "פשט" לפי רש"י הוא הכוונה האמיתית של הפסוק (ונדרש מאמץ כדי להבין איזו קריאה רש"י בא לדחות כש"פשוטו" לא כ"משמעו"). "דרש" הוא מסר כללי העולה מן התורה, לרוב, הקשר בין הלימוד למילים הוא אסוציאטיבי.
[2] דברים שקבלתי ממורי ורבי הרב אורי שרקי.
[3] ומכאן תשובה מרש"י למתנגדי הציונות: אין סתירה בין קיומו של עם ישראל לבין ישיבתו על אדמתו, מטעמי פיקוח נפש וכדומה. להפך, ישיבת עם ישראל בארצו היא היא המצילה אותו, 'להחיות את ישראל' – 'ולהושיבן על אדמתן'.