בין המצרים - מחוץ לקופסא

אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד הָעִיר רַבָּתִי עָם, הָיְתָה כְּאַלְמָנָה רַבָּתִי בַגּוֹיִם, שָׂרָתִי בַּמְּדִינוֹת הָיְתָה לָמַס. בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה וְדִמְעָתָהּ עַל לֶחֱיָהּ, אֵין לָהּ מְנַחֵם מִכָּל אֹהֲבֶיהָ.. כָּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים.
אנחנו נמצאים בעיצומם של ימי "בין המצרים"[1], בין שבעה עשר בתמוז לתשעה באב. כידוע, בשבעה עשר בתמוז הובקעה העיר, ובתשעה באב חרב בית המקדש. השבוע ננסה לברר את מסוגלות הזמן הזה ובעקבותיה גם את התיקון הנדרש. דיברנו לא פעם על הקדושה העצמית של הזמן אשר קודמת לאירוע ההיסטורי שקרה באותו זמן. הזכרנו זאת בקשר לדברי חכמים: 'בניסן נגאלו ובניסן עתידין להגאל' שניסן הוא זמן המסוגל לגאולה, לכן אברהם אכל מצות עוד הרבה לפני שעם ישראל יצא ממצרים, כי הוא היה רגיש לקדושת הזמן הזה. לפי דברים אלו אנחנו מבינים שהזמן הוא זה שגורם לאירוע להופיע ולא להיפך[2]. וכמו לכל פוטנציאל, יש לו מימוש חיובי ומימוש שלילי. אם כן – מהו האתגר בימי שלושת השבועות? איזה תיקון אנחנו מתבקשים לעשות על מנת להוציא את הקדושה הזאת לפועל בצורה חיובית?
ראשית, מבחינה היסטורית[3], אלו הימים בין כניסת האויב לעיר הקודש ובין ניצחונו המוחלט, הכנעתו את העם היושב בציון והחרבת בית המקדש. לכל אדם המכיר במעט את שדה הקרב ברור שפריצת החומות היא האירוע המכריע במלחמה דאז. חומת ירושלים המהווה את המכשול היציב ביותר – נופלת, הדבר הקבוע המסמל יותר מכל את העמידה האיתנה במצור נבקע, ואיתו מתרסקת גם רוח הלחימה בעם. במילים אחרות ברגע שנפלו חומות העיר – העלאת בית המקדש באש היא בלתי נמנעת וזה רק עניין של זמן. אבל חכמינו קבעו שני תאריכים, וזאת בשביל להגיד לנו: גם כשזה נראה שדבר אחד מוביל בוודאות לשני – יש דרך לשנות כיוון. אם נגדיר בכמה מילים את חשבון הנפש שלנו בימים אלו: איך לעצור כדור שלג.
ניתן דוגמא מהחיים. יש לנו חומה בצורה ובטוחה, התמודדות מסויימת שכבר מזמן מאחורינו. אנחנו 'נקיים' מהחטא הקטן הזה כבר הרבה שנים. פתאום ברגע אחד לבד בלי שאף אחד רואה – אנחנו נופלים, החומה נבקעת ומתפוררת, זה י"ז בתמוז. הייאוש, בתפקיד תשעה באב, נראה כבלתי נמנע, "הייתי בטוח שזה מאחורי ושוב נפלתי – אין תקווה מול היצר". המעבר מפריצת החומות לחורבן המוחלט, הוא כהרף עין, בלתי נמנע, "יש גובה מכאן ומכאן ואין מקום לנוס" (רש"י על איכה א,ג). הקדוש ברוך הוא, על ידי חכמינו שקבעו את הזמנים הללו, מודיע לנו שיש דרך לעצור את הכדור, למנוע את ה'בלתי נמנע' כביכול. אז מה עושים? איך מפרידים בין הדבקים; הנפילה והייאוש? מהו הג'וקר שיצליח לסיים את הסיפור אחרת?
קודם כל – אין גוקר. לחזור בחזרה לשלב החומות ולבנות אותם – לא יעזור, היצר כבר בפנים. ההתמודדויות ה'קלאסיות' מול היצר כבר מאחורינו, כעת הפתרון נעוץ ביצירתיות. החשיבה מחוץ לקופסא, זו שלא מתנגדת בצורה ישירה, אלא "בְּתַחְבֻּלוֹת תַּעֲשֶׂה לְּךָ מִלְחָמָה"(משלי כד). במדרש מובא שבזמן שלושת השבועות מצוי שד ששמו 'קטב מרירי', "וְאֵינוֹ שׁוֹלֵט לֹא בַצֵּל וְלֹא בַחַמָּה אֶלָּא בֵּין הַצֵּל לַחַמָּה"(במדבר רבה יב). האם יכולים אנו להגדיר בדיוק איפה זה בין הצל לחמה? והרי היכן שנגמר מקום החמה מתחיל הצל, לא יתכן! זהו עצם העניין- המענה לאתגר הנפשי אותו מסמלת תקופה זו נמצא מחוץ לגבולות, במימד שמעל לַמְּצָרִים. ברור שאין להזניחה, אך נשתדל ונטפח את המחשבה היצירתית ונזכה לעבוד את ה' בצורה מיטבית.

            "קוּם וְיָרַדְתָּ בֵּית הַיּוֹצֵר וְשָׁמָּה אַשְׁמִיעֲךָ אֶת דְּבָרָי" (ירמיה יח)       שבת שלום,  -חנן-



[1] בדרך אגב נעיר שכינוי הימים הללו "שלושת השבועות" בא מן ההוראה במדרש (פסיקתא דרב כהנא) לקרוא בשבתות הללו שלוש הפטרות העוסקות בפורענות, "תלתא דפורענותא".
[2] וכך מובן מאמר חכמים "חמשה דברים אירעו את אבותינו בשבעה עשר בתמוז, וחמשה בתשעה באב" (תענית כו).
[3] בדברינו לא נבדיל בין חורבן בית ראשון לשני, על אף שראוי לעשות כן. אך קָצַר הַמַּצָּע מֵהִשְׂתָּרֵעַ (ישעיה כח).

פרשת פינחס - העברת המקל

וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל ה' לֵאמֹר: יִפְקֹד ה' אֱלֹהֵי הָרוּחֹת לְכָל בָּשָׂר אִישׁ עַל הָעֵדָה. אֲשֶׁר יֵצֵא לִפְנֵיהֶם, וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם, וַאֲשֶׁר יוֹצִיאֵם וַאֲשֶׁר יְבִיאֵם וְלֹא תִהְיֶה עֲדַת ה' כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין לָהֶם רֹעֶה. וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה קַח לְךָ אֶת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן אִישׁ אֲשֶׁר רוּחַ בּוֹ וְסָמַכְתָּ אֶת יָדְךָ עָלָיו.. וְנָתַתָּה מֵהוֹדְךָ עָלָיו.. וַיַּעַשׂ מֹשֶׁה כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה' אֹתוֹ וַיִּקַּח אֶת יְהוֹשֻׁעַ.. וַיִּסְמֹךְ אֶת יָדָיו עָלָיו וַיְצַוֵּהוּ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה' בְּיַד מֹשֶׁה.
בפרשת השבוע מתרחש מהלך גורלי למדי בתולדות עם ישראל במדבר. השם מודיע למשה סופית שהוא לא עומד להיכנס עם העם לארץ ישראל. ומהי תגובתו של משה לגזר דין נחרץ זה? משה מבקש ממנו למצוא מחליף. מנהיג אמיתי, שבאמת אכפת לו מנתיניו, כל מעייניו הם בדאגה להמשכיות המנהיגות. משה רבנו דורש למצוא ממשיך ראוי לדרכו עוד בחייו תוך שימוש בביטוי הייחודי המופיע פעם יחידה בפרשתנו- "וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל ה' לֵאמֹר"[1], והכלל ידוע "אין 'וַיְדַבֵּר' אלא לשון עז"(רש"י שמות לב ז).
בפעם הקודמת בה נפתחה מחדש סוגיית ההנהגה, משה ביקש עזרה ולא החלפה "לֹא אוּכַל אָנֹכִי לְבַדִּי לָשֵׂאת אֶת כָּל הָעָם הַזֶּה". השינוי הזה, בקשת ההחלפה בפרשתנו, נובע בין היתר מן ההבנה שהעם מוכן לחילוף; לעומת השוואת העם ל"יֹּנֵק" בתלונה על הבשר, אצלנו העם עולה מדרגה ומתואר "כַּצֹּאן". היונק חייב להישאר תחת המנהיג ש'יַלָד' אותו כביכול, כיוון שהוא חסר כל יוזמה עצמית ונמצא במצב תלותי. בשלב זה של הגדילה הילד זקוק לאדם שייקח אותו ממקום למקום, יאכיל אותו ויקלח אותו. המדרגה הבאה אחרי יחסי יונק-אוֹמֵן היא יחסי צאן-רועה. הצאן מתאפיין במידה רבה של עצמאות, כל כבש מוצא לעצמו את האוכל והולך בכוחות עצמו, כאשר תפקידו של הרועה הוא להראות לעדר את הכיוון הכללי. פה מזהה משה שהעם מוכן לחילוף.
'העברת המקל', ולא משנה באיזה תפקיד, אינה חלקה ומלווה בדרך כלל ב'חריקות' כלשהן. אבן הבוחן בסופו של יום נמדדת בדור הבא, זה הנכנס לארץ ישראל; אם יוקיר את הדור וההנהגה הקודמים וישמור על המשכיות, "כְּכֹל אֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ אֶל מֹשֶׁה כֵּן נִשְׁמַע אֵלֶיךָ"(יהושע א,יז). הצלחת החינוך של ההורה את המתבגר באה לידי ביטוי בקשר שלו לבית, הכבוד אל האומן והאומנת שנשאו אותו אי שם בזמן הינקות. לאחר ההחלטה שהגיע הזמן להחליף, על כל מורכבותו של תהליך ההחלפה, מי הוא הראוי להמשיך את משה רבנו ולהנהיג את עם ישראל?
בני ישראל עומדים להיכנס לארץ, ובשלב הבא הם יתפזרו איש לנחלתו, ומשה יודע זאת היטב. לכן מבקש משה מהקדוש ברוך הוא שֶיְמנה אדם ראוי למשימה של רעיית צאן במרחב גדול. הרועה שולט מרחוק בצאן ומַתְווה 'מטרת על', כיוון כללי, אך כל פרט יילך בדרכו ובקצב שלו. דרישת משה מופיעה בפירוט בפירוש רש"י (כז,טז): "אמר לפניו [משה לה']: רבונו של עולם, גלוי וידוע לפניך דעתו של כל אחד ואחד ואינן דומין זה לזה, מָנה עליהם מנהיג שיהא סובל כל אחד ואחד לפי דעתו[2]". כן בחיינו נדע לשמור על המשכיות ונאמנות ומתוך כך לְשַמֵּר דרך חינוך יהודית.

            "וְאַחַר הָרַעַשׁ – אֵשׁ. לֹא בָאֵשׁ ה'. וְאַחַר הָאֵשׁ – קוֹל דְּמָמָה דַקָּה" (מן ההפטרה)       שבת שלום,  -חנן-




[1] נביא כאן את לשונו הצחה של המדרש(ספרי,קלח): "להודיע שבחן של צדיקים, שכשהם נפטרים מן העולם - מניחים צורך עצמן ועוסקין בצורך ציבור". תֵּן לְחָכָם וְיֶחְכַּם עוֹד, הוֹדַע לְצַדִּיק וְיוֹסֶף לֶקַח.
[2] דברי רש"י לקוחים ממדרש רבה. דבר מעניין הוא שבמדרש מקביל (ספרי,קמ), נדרש אותו הפסוק בצורה שונה, ולכאורה סותרת: " "איש אשר רוח בו" - שיכול להלוך כנגד רוחו של כל אחד ואחד". [אשמח לקבל מחשבות על כך במייל].

פרשת בלק - בשורת האתון

וַיִּחַר אַף בִּלְעָם, וַיַּךְ אֶת הָאָתוֹן בַּמַּקֵּל. וַיִּפְתַּח ה' אֶת פִּי הָאָתוֹן וַתֹּאמֶר לְבִלְעָם: מֶה עָשִׂיתִי לְךָ כִּי הִכִּיתָנִי זֶה שָׁלֹשׁ רְגָלִים? וַיֹּאמֶר בִּלְעָם לָאָתוֹן: כִּי הִתְעַלַּלְתְּ בִּי, לוּ יֶשׁ חֶרֶב בְּיָדִי כִּי עַתָּה הֲרַגְתִּיךְ. וַתֹּאמֶר הָאָתוֹן אֶל בִּלְעָם: הֲלוֹא אָנֹכִי אֲתֹנְךָ אֲשֶׁר רָכַבְתָּ עָלַי מֵעוֹדְךָ עַד הַיּוֹם הַזֶּה! הַהַסְכֵּן הִסְכַּנְתִּי לַעֲשׂוֹת לְךָ כֹּה? וַיֹּאמֶר: לֹא.
אחרי עשרות פרשות בהן התרגלנו לנבואות 'קלאסיות', החל באדם הראשון וכלה במשה ואהרון, בפרשת השבוע נקרא על נביא מסוג אחר- בלעם. בלעם כנראה אינו צדיק הדור, אבל ניחן בכשרונות פִּלאיים. הוא מקצוען והוא עובד במקצוע שלו – נביא להשכיר. אין לו אג'נדה משלו, והוא מוכן לבוא לקלל/לברך, הכל לפי הזמנת הלקוח[1]. כחלק מן העלילה בפרשתנו, התורה מוסרת לנו פרוטוקול מלא של השיחה בין בלעם לאתונו. קל לראות שבניגוד ל'פּי הארץ', כאן הפה מדבר לעניין בצורה מנומקת[2]. ננסה לראות כיצד דרך סיפור זה אפשר ללמוד על המצופה מנביא יהודי לעומת נביא כמו בלעם.
בלעם מכה את אתונו. מדוע? כיוון שלפי תפיסתו כל תפקידה הוא להביאו אל היעד, ברגע שאינה ממלאת פונקציה זו – ראויה היא להכאה. כך מבין מי שבשבילו הנבואה היא הכנה אינטלקטואלית או רוחנית בלבד, שהרי מה היא אותה אתון? שום דבר. הרמב"ם מלמדנו שהנביא היהודי חייב לרכוש בסיס מוסרי איתן, מדרגה מוסרית גבוהה היא בין השאר זו שתאפשר לו לקבל דיבור מאת השם. "וְאֵין הַנְּבוּאָה חָלָה אֶלָּא עַל חָכָם גָּדוֹל בַּחָכְמָה, גִּבּוֹר בְּמִדּוֹתָיו"(יסודי התורה ז,א). המוסר היהודי מחייב אותנו להרחיב את גבולות האכפתיות גם לבעלי החיים "לְמַעַן יָנוּחַ שֽׁוֹרְךָ וַֽחֲמֹרֶךָ", ואפילו לצומח ולדומם- "לֹֽא תַשְׁחִית". תגובת האתון היא בעצם דרישת הבורא, ממש נבואה. תפיסה זו של עולם החי מרוממת לא רק את הבהמה, אלא גם את האדם.
במדרש, כותבים לנו חכמינו מספר הבדלים בין משה רבנו לבלעם: "הפרש יש בין נבואתו של משה לנבואתו של בלעם. 1) משה לא היה יודע מי מדבר עמו, ובלעם היה יודע מי מדבר עמו. 2) משה לא היה יודע מתי מדבר עמו עד שנדבר עמו, ובלעם היה יודע מתי מדבר עמו" (ספרי דברים שנז). במבט ראשון על דברי המדרש נראה שבלעם נמצא במדרגה גבוהה יותר ממשה, הוא יודע מי מדבר ומה התזמון, לעומת משה שנמצא בחוסר ידיעה מוחלט. הבנה זו במדרש נובעת, ובצדק, מכך שהתרגלנו לומר: 'ידע זה כוח'. השאלה היא האם גם בדיבור א-להי היורד מלמעלה למטה פני הדברים כך. משה רבנו ממלא את תפקידו כנביא בצורה מושלמת, הוא צינור לדבר ה'. בלעם 'מנצל' את יכולתו להתנבא לשם השגת האינטרסים שלו. בלעם היה יודע מי מדבר עימו מפני שמי שמדבר עם בלעם זה בסופו של דבר בלעם בעצמו. משה אינו יודע מי מדבר איתו משום שיש לו קשר אל האינסוף, אל מעבר לטבע; עולם מושגים בו הידיעה מנטרלת את החיבור הנאמן.
אך מדוע נעסוק בנבואה? וכי נביאים אנו? כנראה שלא, אבל שני המסרים נוגעים לכל אחד מאיתנו. קודם כל, קרבת א-להים כרוכה בעבודה קשה שלא ממוקדת רק בהַחְכּמה ולימוד תורה, אלא גם בהפנמת מוסריות יהודית אמיתית. שנית, בשביל לשמוע את דבר הבורא בחיינו צריך מידת מה של 'צִינוֹרוּת', מוכנות להוות כּלי דרכו מופיעה הנהגת השם במציאות.


            "מַלְּפֵנוּ [מְלמדנוּ] מִבַּהֲמוֹת אָרֶץ, וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם יְחַכְּמֵנוּ" (איוב לה)          שבת שלום,  -חנן-



[1] דורשי רשומות מביאים בנוטריקון: 'בלעם' - בלי עם. נביא ללא עם. פְרִילַנְסֵר בשירותי אידיאולוגית מזמין השירות.
[2] נציין כי אתונו של בלעם וסיפור בלעם בכלל, הם מן הנושאים הנדרשים ארוכות בספרות הסוד. לדוגמא, הזוהר (רא ע"א) מקשר את העניין עם חמורו המופלא של פנחס בן יאיר, עליו מסופר שלא הסכים לאכול מחיטים שאינן מעושרות(חולין ז). ומוסיף הזוהר שהחמור לא סתם נהק כשסירב לאכול אלא אמר שירה ודברים של טעם.

פרשת חוקת - חיבור מתוך שלום

וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן בְּהֹר הָהָר עַל גְּבוּל אֶרֶץ אֱדוֹם לֵאמֹר: יֵאָסֵף אַהֲרֹן אֶל עַמָּיו, כִּי לֹא יָבֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל.. וַיָּמָת אַהֲרֹן שָׁם בְּרֹאשׁ הָהָר.. וַיִּרְאוּ כָּל הָעֵדָה כִּי גָוַע אַהֲרֹן, וַיִּבְכּוּ אֶת אַהֲרֹן שְׁלֹשִׁים יוֹם כֹּל בֵּית יִשְׂרָאֵל. עלית חמישי
בפרשת השבוע שלנו מתואר בפירוט מותה של אחת הדמויות המרתקות ביותר בהיסטוריה של עם ישראל – אהרון הכהן. הרבה פעמים קורה לנו שאנחנו לומדים להעריך אדם סמוך למיתתו, ברגעיו האחרונים, ולעיתים רק אחרי פטירתו מן העולם. כך במקרה של אהרון, מן הפסוקים האחרונים העוסקים בו ננסה ללמוד על אישיותו הנעלית ורוחו המיוחדת.
נתחיל מהסוף. הפסוק החותם את פרשיה זו- "וַיִּבְכּוּ אֶת אַהֲרֹן שְׁלֹשִׁים יוֹם כֹּל בֵּית יִשְׂרָאֵל". לעומת רוב הבכיות של העם במדבר המתרחשות סביב תלונות וחטאים, לראשונה מספרת התורה על בכי חיובי מסוג זה[1]. גם בפטירת משה רבנו העם בוכה, אבל שם זה מובן מאליו, שהרי הוא המנהיג. מה הקשר של אהרון אל כלל עם ישראל? ועוד- דווקא במותו בוכים כל ישראל, ומופיע הביטוי המיוחד: כל בית ישראל. משינוי קטנטן זה מלמדים אותנו חכמינו על הנהגותיו של אהרון הכהן (אבות דר"נ כה): "משה היה דיין, ואי אפשר לדיין לזכות שני בעלי דינין כאחת, אלא לזכות את הזכאי ולחייב את החייב. אהרן לא היה דיין, אלא מטיל שלום בין אדם לחבירו, לפיכך אהרן בכו לו כל ישראל ומשה לא בכו לו אלא מקצתן". אהרון נגע בכל אחד ואחד מעם ישראל דרך השכנת השלום בין אדם לחברו[2], ויותר מכך – בין איש לאישתו, 'שלום בית'. "אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה".
תכונה נוספת של אהרון מתגלה דרך ציון מקום קבורתו "גְּבוּל אֶרֶץ אֱדוֹם". 'אדום' הוא כמובן כינויו של עֵשַו, אחיו הגדול של יעקב אבינו. מוקדם יותר בפרשת השבוע נאמר "וַיְמָאֵן אֱדוֹם נְתֹן אֶת יִשְׂרָאֵל עֲבֹר בִּגְבֻלוֹ", ברור, שהרי מבחינת האדומים עם ישראל הוא האויב האולטימטיבי; האדומים מייצגים את הבן הגדול של יצחק, ובני יעקב מייצגים את הקטן בגיל אבל הגדול במעלה, בברכות ובתפקיד. אצל אהרון הסיפור כמעט זהה. אחרי מאתיים שנות שיעבוד, אחיו הקטן נבחר להיות המושיע הגדול של בני ישראל. אבל בניגוד מוחלט ל "וַיִּשְׂטֹם עֵשָׂו אֶת יַֽעֲקֹב", אהרון מגיב בצורה אחרת- "וְרָֽאֲךָ וְשָׂמַח בְּלִבּֽוֹ". הגמרא אומרת (שבת קלט) שבזכות שמחת הלב של אהרון בהצלחת אחיו זכה לחושן; כל שבטי ישראל חרוטים על ליבו תמיד.
מאהרון אנחנו לומדים על חיבור. הדרך להתחבר אל לב זולתנו לא כתובה בספרים או בקורסים, היא דורשת השקעה בהשכנת שלום הבּאה מתוך אהבה ואמונה, ובשמחה אמיתית בהצלחת הזולת. אפילו במקומנו. זאת מתוך הבנת המקום של כל אחד ואחד מאיתנו בעולמו של הבורא.

 "תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא נִמְצָא בִשְׂפָתָיו, בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי"[3]           שבת שלום, -חנן-



[1] מעניין הוא שבעת מותם של בני אהרון, משה אומר במעין לשון ציווי "וַֽאֲחֵיכֶם כָּל בֵּית יִשְׂרָאֵל יִבְכּוּ אֶת הַשְּׂרֵפָה אֲשֶׁר שָׂרַף ה' "(ויקרא י), ולא כתוב שהעם בכה.
[2] על פי המשנה באבות דרבי נתן (יב): "שני בני אדם שעשו מריבה זה עם זה. הלך אהרן וישב לו אצל אחד מהם ואמר לו: בני, ראה חברך מה הוא אומר, מטרף את לבו וקורע את בגדיו, אומר: אוי לי, היאך אשא את עיני ואראה את חברי? בושתי הימנו, שאני הוא שסרחתי עליו. הוא יושב אצלו עד שמסיר קנאה מלבו. והולך אהרן ויושב לו אצל האחר ואומר לו [אותו דבר].. יושב אצלו עד שמסיר קנאה מלבו. וכשנפגשו זה בזה - גפפו ונשקו זה לזה".
[3] פסוק זה לקוח מספר מלאכי (ב,ה), ולפי המדרש (ספרי דברים, נצבים, שה) "היה הקדוש ברוך הוא עומד בהספד על אהרֹן ומלאכי שרת עונים אחריו. ומה היו אומרים? תורת אמת היתה בפיהו וגו' ".

פרשת קורח - היררכיה יהודית

וַיִּקַּח קֹרַח בֶּן יִצְהָר בֶּן קְהָת בֶּן לֵוִי וְדָתָן וַאֲבִירָם.. וַיָּקֻמוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה וַאֲנָשִׁים מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל חֲמִשִּׁים וּמָאתָים נְשִׂיאֵי עֵדָה קְרִאֵי מוֹעֵד אַנְשֵׁי שֵׁם. וַיִּקָּהֲלוּ עַל מֹשֶׁה וְעַל אַהֲרֹן וַיֹּאמְרוּ אֲלֵהֶם: רַב לָכֶם, כִּי כָל הָעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים וּבְתוֹכָם ה', וּמַדּוּעַ תִּתְנַשְּׂאוּ עַל קְהַל ה'?
השבת אנחנו ממשיכים ללוות את עם ישראל בתקופת ההליכה במדבר. בשבוע שעבר נתבשר עם ישראל בהארכה משמעותית של שהותו במדבר עד הכניסה לארץ ישראל[1], ובפרשתנו נקרא על אתגר יוצא דופן בנוף הנסיונות של העם מאז יציאת מצרים – מחלוקת קורח ועדתו. הטענה של קורח מאוד פשוטה: "כָּל הָעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים"; לדבריו אין מקומה של ההיררכיה בתוך היהדות. איך הוא יודע? הוא קרא את סוף הפרשת הקודמת בה נאמר "וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים לֵאלֹהֵיכֶם". טענת קורח היא לגיטימית למדי, אולי יותר מכל תלונות בני ישראל עד הלום[2]. הדבר המתמיה הוא שדווקא קרח ועדתו נענשים בעונש הקשה ביותר הכרוך בשינוי סדרי הבריאה; שריפה, מגיפה וכמובן הִבָּלעות באדמה. קושי נוסף מתעורר בצורת ההתמודדות של המנהיגים- "בֹּקֶר, וְיֹדַע ה' אֶת אֲשֶׁר לוֹ וְאֶת הַקָּדוֹשׁ וְהִקְרִיב אֵלָיו", לכאורה נראה שמשה לא משיב בצורה עניינית לקורח בדבר חלוקת המעמדות אלא רק מוכיח את קביעתה על ידי הקדוש ברוך הוא. אם כן, מה יש בה בטענת קורח?
ראשית נאמר שהדרישה הזו לאחידות רמות בעם אינה נחלת העבר המקראי אלא תנועה המלווה את כלל האנושות לאורך ההיסטוריה. לדוגמא, הרקע שהוביל למהפכה הצרפתית היה הבדלי המעמדות הגבוהים; אנשי האצולה והכמורה חיו חיי עונג ומותרות בעוד פשוטי העם עבדו קשה למחייתם. חשבו האזרחים: מה צורך יש בהנהגה? כולנו בני אדם, אין סיבה שתהיה היררכיה. "בית שכולו ספרים אינו צריך מזוזה" (טענת קורח במדרש תנחומא). המהפכה אמנם חרטה על דגלה את עיקרון השיוויון, אבל שוויון היא לא הביאה. אט-אט החלה להיווצר אליטה חדשה, ושוב נפערו הבדלי המעמדות. גם היום, הרעיון שכל בני האדם שווים הוא מעקרונות היסוד של הדמוקרטיה המערבית. אלא שמעולם הוא לא התקיים בצורה מלאה.
'מנהל ההיסטוריה', הלא הוא בורא עולם, מלמדנו שהרבדים בחברה הם דבר בלתי נמנע, המדרג טבוע בסוציולוגיה של הכלל. כעת השאלה היא כיצד דואגים להחיל אותו במציאות בצורה מיטבית כך שאף שכבה לא תיפָּגע. בנקודה זו באה התורה ואומרת: ההיררכיה לא תהיה בחירית, אלא סגולית, 'מונחתת'. מוקד קביעת המעמד הינו 'בריאה' של השם ולא בחירה של האדם. מטהו של אהרן פורח לא בגלל שהוא יותר צדיק, אלא פשוט כיוון שהשם החליט, "וַיִּבָּדֵל אַהֲרֹן לְהַקְדִּישׁוֹ"(דברי הימים א כג). קורח קרוב אל האמת[3], ביהדות אין היררכיה כבכל העמים, לכן העונש כה חמור. הסכנה בהנחה נכונה חלקית גדולה הרבה יותר מכל תלונת שווא שהועלתה עד כה במדבר.
לפי זה יוצא שהעובד בבית המקדש, בפולחן הא-ל, לא עבר 'מבחני סמיכה לכהנות', וכך בית המקדש מלא באנשים מכל השכבות הסוציו-אקונומיות של אוכלוסיית העם. היתרון הגדול של שיטה זו הוא שכולם מעורבים בבית ה' באותה מידה, השיפוצניק, עורך הדין, הרב והחקלאי. לכל אחד מישראל יש חבר כהן שנמצא במקום המקודש ומייצג אותו. כל ישראל שייכים.

            "יְראוּ אֶת ה' וַעֲבַדְתֶּם אֹתוֹ בֶּאֱמֶת בְּכָל לְבַבְכֶם" (מתוך ההפטרה). שנזכה.     שבת שלום,  -חנן-



[1] יש לציין שלדעת פרשנים רבים פרשת קורח קדמה כרונולוגית לפרשת המרגלים. לדוגמא- רבינו אברהם אבן עזרא.
[2] יש לשים לב שבדברינו כאן נעשתה הפרדה בין טענתו של קורח לבין מניעיו. וגם בהם יש לדון.
[3] נקודה למחשבה: ר' צדוק מלובלין כותב שלעתיד לבוא תתקבל טענתו של קורח במציאות באופן מלא (צדקת הצדיק סה).